Сегодня:

19 декабря 2018 г.
( 6 декабря ст.ст.)
среда.

Свт.Николай.

Седмица 30-я по Пятидесятнице.
Глас 4.

Пища с растительным маслом.

Святителя Николая , архиепископа Мир Ликийских чудотворца (ок. 345).


Утр. - Ин., 36 зач., X, 9-16. Лит. - Свт.: Евр., 335 зач., XIII, 17-21. Лк., 24 зач., VI, 17-23.

Цитата дня

Как это ни парадоксаль­но, чем больше у челове­ка благодати, тем больше он смиряется, и чем меньше её, тем сильнее в нём действуют страсти, в том числе, конечно же, и гордость…

Схиархим. Авраам (Рейдман)

Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов

Пути спасения христианина

Иерей Вадим Коржевский


Введение

p093m

Возлюбленные о Господе братья и сестры, мне, как и каждому желающему стать истинным учеником Христовым, не безразлично то, чему учил Христос и Его лучшие ученики, ставшие впоследствии сами учителями, учившие и словами, и всей своей жизнью. Наука, которую они нам с вами преподают, представляет собой науку из наук, которую необходимо с усердием изучать каждому, желающему быть образованным в истинном смысле этого слова человеком. Это наука духовной жизни, жизни в Духе Святом, от изучения или неизучения которой зависит вечная наша участь. Вашему вниманию будет предложено схематичное и частичное изложение этой науки на привычном уму современного человека школьном языке, рассчитанное на полное или почти полное незнание изучаемого предмета. Изложение будет иметь описательный характер, описывающий тот путь, по которому должен идти человек к поставленной им цели — стяжанию Духа Святого. Методом изложения будет поиск того или иного способа продвижения всякого начавшего свой путь к Богу, ибо у каждого, возможно, есть какой-то ему только присущий (свойственный) путь, которым ему, а не кому-то другому и нужно идти. Начало же этого пути одинаково для всех. Господь определил его одним словом: «Покайтесь» (Мф. 4:17)! Именно с этого начинается жизнь духовная. А почему? Да потому что всякое сознательное движение берет свое начало от той установки, которую имеет наш ум. Первый человек, послушав «дельного» совета, данного завидовавшим ему «змием», изменил первоначальную установку своего сознания и отвратил свой мысленный взор от Бога — источника духовной жизни, обратив его к твари, живущей жизнью плотской. Сосредоточившись сознанием своим на низшем, человек стал жить этим низшим, забыв совершенно о высшем своем назначении. Воплотившись, Господь напомнил человеку о его назначении и посоветовал изменить установившееся греховное направление его сознания, возвратив его на прежнее — к Богу. Именно этот смысл заключается в слове: «покайся». Покайся — значит перемени направление ума своего, отврати его от греха и веруй во Евангелие, свидетельствующее о Боге. Только с этого момента и может начаться движение по направлению к Богу, т. е. может начаться духовная жизнь. Причем, надо заметить, что покаяние без веры бесплодно, а вера без предваряющего его покаяния безжизненна. Покаяние само по себе без перехода в веру приводит лишь к отчаянию или унынию, а вера без покаяния не есть настоящая, спасающая вера, но вера мнимая, мертвая. Бесы ведь тоже веруют (Иак. 2:19), но не спасаются, ибо спасает не всякая вера, а вера, рождающаяся из покаяния. Покаяние, как говорят св. отцы, должно предварять веру в Бога и во Христа. И не случайно Господь сказал сначала покайтесь, а потом веруйте (Мк. 1:15), ибо для того чтобы к чему-то обратиться, надо сначала от чего-то отвратиться.

pr003m

Итак, с покаяния начинается вера, покаяние нужно, чтобы пребывать в вере, преуспевать в ней и наследовать через нее Царство Небесное.

Суть процесса покаяния определяют как возвращение из неестественного состояния в состояние естественное, природное. То состояние, в котором мы пребываем, в святоотеческой лексике называется неестественным, противоестественным, ненормальным. Выходит, мы с вами ненормальные. Это, конечно, очень неприятно слышать. Именно за это и не любят Православие. Ведь оно прямо говорит всякому внимающему его гласу: «Послушай, ты же ненормальный и психически больной. Тебе надо лечиться и как можно скорей». Естественно, этого не хочется слушать человеку, привыкшему воспринимать себя иначе. Поэтому он не принимает такое положение как неприятное ему и противится этому новому виду сознания, пытаясь доказать свою «нормальность» методом использования несовершенных форм самозащиты. В основном, он, как неразумное дитя, пытается доказать свою «хорошесть», пользуясь методом обзывания, по принципу «дурак — сам дурак»! Начинает ставить под сомнение нормальность православного сознания и дерзает даже хулить Источник этого сознанияя — Христа, подбадриваемый молчанием Последнего. А Христос молчит, ибо Он пришел не праведных спасти, а грешных привести на покаяние (Мф. 9:13). Он знает, что не признающий своей греховной болезни не примет Его, ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9:12).

Не сознающий своей болезни не придет в больницу к врачу, чтобы получить исцеление. Это же очевиднейшая истина. Прежде чем получить исцеление от болезни, нужно сначала признать свою болезнь болезнью. Поэтому началом обращения ко Христу является осознание своей греховности. Христа приняли те люди, которые сознавали свои грехи, люди простые, не книжные и тяжко грешные: блудница, разбойник, мытарь. А отвергли Христа люди умные, добродетельные, праведные, называвшиеся учителями: фарисеи, книжники, священники. Эти люди распяли Христа. Почему? Потому что не сознавали своей греховности, считали себя праведными. А чем отличается человек праведный от человека грешного? Тем, что человек грешный признает свою греховность, а праведный не признает своей греховности, хотя также не избавлен от нее. В этом все отличие. Как сказал Бог, все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3:23), все уклонились, нет ни одного, который бы взыскал Бога, который мог бы Ему угодить. Угождение Ему начинается с признания того, что угодить Ему, оставаясь в прежнем своем состоянии, невозможно. Для убеждения в этом Господь дал заповеди. Попытки их исполнить воочию показывают человеку болезненное состояние его естества. Именно это и имел в виду св. Симеон Новый Богослов, когда заявил, что «тщательное исполнение заповедей научает человека его немощи».

Христианство начинается с ощущения греховности своего состояния. Если человек не признает себя грешным, если не имеет духа покаянного, то его нельзя назвать христианином, независимо от того, какое место или положение занимает он в Церкви. Он может быть прихожанином, священником, даже епископом, но если у него нет ощущения своей греховности, то он еще не христианин. Кто он? Верующий? Да! Но не христианин! Христианин — тот, кто сознал свою болезнь и ищет врача, исцеления. Поэтому условие принятия в Церковь — покаяние. Чтобы человек принял крещение не в осуждение, нужно ему прежде всего приобрести покаяние, сокрушение, исповедовать свои грехи, признать нужду во Христе, и тогда он положит начало духовной жизни, жизни во Христе. Тогда он начнет христианскую жизнь, а не просто жизнь верующего человека. Но жизнь христианская, как и любой вид жизни, очевидно, должна иметь какие-то свои формы, а протекание этой жизни и вообще может быть разным, в зависимости от многообразных особенностей жизни и характера того или иного человека. Вот и возникла мысль дать описание различных видов христианской жизнедеятельности, образов того или иного способа продвижения по пути, ведущему в град Небесный. Тем более, что этот традиционный образ святоотеческой литературы остается вполне приемлемым для современного человека, постоянно куда-то стремящегося уйти или уехать, в поисках лучшей жизни.

af004m

Итак, с сегодняшнего дня мы начинаем цикл бесед о путях спасения современного христианина, вступившего на путь богоугождения через покаяние. Начало же пути — это еще не сам путь. И к одной и той же цели можно прийти разными дорогами. По мысли св. отцов, путь покаяния хотя и один по направлению, но дороги, ведущие по этому направлению, и способы передвижения могут быть весьма и весьма различными. Кто-то из отцов говорил что есть три пути к спасению (Иоанн Златоуст), кто-то указывал их до пяти (он же в другом месте), кто-то насчитывал семь или даже десять спасительных путей (Марк Подвижник), но если собрать воедино все высказывания пророков, апостолов, святителей и подвижников, то их окажется еще большее количество. Под путями спасения будут разуметься те или иные дела (добродетели) покаяния, потому что путь спасения — это путь покаяния. И покаяние есть не только начало духовной жизни, но и ее фон. Покаяние сопровождает все виды христианских подвигов, вплоть до их конца. Все великие подвижники, в конце концов, все свое делание сводили в одно непрестанное покаяние, так что к признаку праведности православная традиция всегда относила пребывание в непрестанном покаянии. Мы опишем несколько общераспространенных, на наш взгляд, путей спасения или добродетелей покаянного подвига, приемлемых для всех, желающих проводить духовную жизнь.

Мы расскажем:

Кому какой путь понравится, тот пусть такой путь и выберет.



vn001

Источник: Сибирская православная газета. 2002 г.