Сегодня:

15 сентября 2019 г.
( 2 сентября ст.ст.)
воскресенье.

Благоверные князь Петр и княгиня Феврония.

Неделя 13-я по Пятидесятнице.
Глас 4.

Поста нет.

Мч. Маманта , отца его Феодота и матери Руфины (III). Прп. Иоанна постника, патриарха Константинопольского (595). Прпп. Антония (1073) и Феодосия (1074) Печерских. Перенесение мощей блгвв. кн. Петра , в иночестве Давида, и кн. Февронии , в иночестве Евфросинии, Муромских чудотворцев (1992). Мчч. 3628 в Никомидии (III-IV). Обретение мощей прп. Феодосия Тотемского (1796). Собор Саратовских святых Сщмчч. Варсонофия, еп. Кирилловского, и с ним Иоанна пресвитера, прмц. Серафимы игумении и мчч. Анатолия, Николая, Михаила и Филиппа (1918). Сщмчч. Дамаскина, еп. Стародубского, и с ним Евфимия, Иоанна, Иоанна, Владимира, Виктора, Феодота, Петра, Стефана пресвитеров (1937). Сщмч. Германа, еп. Вязниковского, Стефана пресвитера и мч. Павла (1937). Калужской иконы Божией Матери (1771).


Цитата дня

Как это ни парадоксаль­но, чем больше у челове­ка благодати, тем больше он смиряется, и чем меньше её, тем сильнее в нём действуют страсти, в том числе, конечно же, и гордость…

Схиархим. Авраам (Рейдман)

Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов

Слова подвижнические - 39

Преподобный Исаак Сирин

Слово 39.

О том, почему люди душевные прозирают ведением в нечто духовное, соразмерно с телесною дебелостью, как ум может возноситься над оною; какая причина тому, что не освобождается от нее, когда и в какой мере можно уму пребывать без мечтания в час моления

 

p008m1

Благословенна честь Господа, отверзающего пред нами дверь, чтобы не было у нас иного прошения, кроме желания к Нему устремляться. Ибо в таком случае оставляем мы все, и душа устремляется вослед Его Единого, так что нет у нее попечения, которое бы воспрепятствовало ей в оном созерцании Господа. В какой мере, возлюбленные, оставляет ум попечение о сем видимом и озабочивается упованием будущего, соответственно возвышению своему над попечением о теле и над помышлением о сем попечении, в такой же утончается он и просветляется в молитве. И в какой мере тело освобождается от вещественных уз, в такой же освобождается и ум. И в какой мере ум освобождается от уз попечений, в такой просветляется он; а в какой просветляется, в такой же утончается и возвышается над понятиями века сего, носящего на себе образы дебелости. И тогда ум научается созерцать в Боге, сообразно Ему [*], а не как видим мы. Если человек не соделается сперва достойным откровения, то не может видеть оного. И если не достигнет чистоты, понятия его не могут стать просветленными, чтобы видеть ему сокровенное. И пока не освободится от всего видимого, усматриваемого в видимой твари, не освободится и от понятий о видимом и не соделается чистым от потемненных помыслов. А где тьма и спутанность помыслов, там и страсти. Если человек не освободится, как сказали мы, от сего и от причин к тому, то ум не прозрит в сокровенное. Посему Господь прежде всего повелел взяться за нестяжательность, удалиться от мирского мятежа и отрешиться от попечения, общего всем людям, сказав: всяк, иже не отречется от всего человечества и от всего своего и не отвергнется сам от себя, не может быти Мой ученик (Лк.14:26,33).

Чтобы ум не терпел вреда от всего, от зрения, от слуха, от попечения о вещах, от их истребления, от их умножения, от человека, и чтобы связать его единым упованием на Бога, Господь отклонил от нас всякое попечение мудрования отрешением от всего, чтобы вследствие сего возжелали мы собеседования с Богом. Но молитва имеет еще нужду в упражнении, чтобы ум умудрился долговременным пребыванием в оной. После нестяжательности, разрешающей наши мысли от уз, молитва требует пребывания в оной, потому что с продолжением времени ум снискивает навык к упражнению, познает, как отражать от себя помысл, и долгим опытом научает тому, чего заимствовать не может из иного источника.

Ибо всякое настоящее житие [*] заимствует возрастание от жития предшествовавшего, а предыдущее требуется к снисканию последующего. Молитву предваряет отшельничество, а самое отшельничество нужно ради молитвы, а самая молитва — для того, чтобы приобрести нам любовь Божию, потому что вследствие молитвы сыскиваются причины любить нам Бога.

Надлежит же знать нам, возлюбленные, и то, что всякая беседа, совершаемая втайне [*], всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном установляется молитвою и нарицается именем молитвы, и под сим именем сводится воедино, будешь ли разуметь различные чтения, или глас уст в славословии Богу, или заботливую печаль о Господе, или телесные поклоны, или псалмопение в стихословии, или все прочее, из чего составляется все учение чистой молитвы, от которой рождается любовь Божия; потому что любовь от молитвы, а молитва — от пребывания в отшельничестве. В отшельничестве же имеем мы нужду для того, чтобы нам была возможность наедине беседовать с Богом. Но отшельничеству предшествует отречение от мира. Ибо если человек не отречется сперва от мира и не удосужится от всего мирского, то не может уединиться. И, таким образом, отречению от мира предшествует опять терпение, а терпению — ненависть к миру, и ненависти к миру — страх и любовь. Ибо если не устрашит сердца страх геенны и любовь не приведет к желанию блаженств, то не возбудится в сердце ненависть к миру сему. А если не возненавидит мира, то не потерпит быть вне его покоя. И если не предварит в уме терпение, то человек не возможет избрать места, исполненного суровости и никем не обитаемого. Если не изберет себе отшельнической жизни, не возможет пребывать в молитве. Если не будет постоянно беседовать с Богом, не пребудет в сих, с молитвою соединенных, размышлениях и во всех видах сказанного нами молитвенного учения, то не ощутит любви.

Итак, любовь к Богу — от собеседования с Ним, а молитвенное размышление и поучение достигается безмолвием, безмолвие — нестяжательностью, нестяжательность — терпением, терпение — ненавистью к похотениям, а ненависть к похотениям — страхом геенны и чаянием блаженств. Ненавидит же похотения тот, кто знает плод их, и что уготовляется ими человеку, и до какого блаженства не допускается он ради похотений. Так, всякое житие связано с предшествующим, и у него заимствует себе приращение, и переходит в другое, высшее. И если одно житие оскудеет, то и последующее за ним не может явиться и быть видимым, потому что все разрушается и гибнет. Что сверх сего, то есть мера словам [*]. Богу нашему слава и велелепие вовеки! Аминь.

 

 



 

 

Содержание

Слова подвижнические

Слово 1. Об отречении от мира и о житии монашеском

Слово 2. О благодарности Богу...

Слово 3. О том, что душа до познания Божией премудрости...

Слово 4. О душе, о страстях и о чистоте ума...

Слово 5. О чувствах, а вместе и об искушениях

Слово 6. О милосердии Владыки... и об искушениях

Слово 7. О грехах произвольных, непроизвольных...

Слово 8. О хранении и блюдении себя...

Слово 9. О чине и уставе новоначальных...

Слово 10. Сказания святых мужей...

Слово 11. О ветхом старце

Слово 12. О другом старце

Слово 13. О вопросе одного брата

Слово 14. Об одном укоренном брате

Слово 15. О разных отличиях безмолвия, о власти ума...

Слово 16. О чистой молитве

Слово 17. О душе, ищущей глубокого созерцания...

Слово 18. О видении естества бесплотных...

Слово 19. Образец умозрения о дне воскресном и о субботе...

Слово 20. Ежедневное напоминание о том, что всего нужнее...

Слово 21. О разных предметах. В вопросах и ответах

Слово 21. О разных предметах. О посте и бдении

Слово 21. О разных предметах. О различии слез

Слово 22. О том, что тело, которое боится искушений, делается другом греха

Слово 23. Послание, писанное к одному брату, любителю безмолвия

Слово 24. Послание к некоему брату естественному и духовному

Слово 25. О трех способах ведения

Слово 26. О первой степени ведения

Слово 27. О второй степени ведения

Слово 28. О третьей степени ведения

Слово 29. Об иных образах и понимании различия ведения

Слово 30. Об образе молитвы

Слово 31. Об отшельничестве

Слово 32. О том, чем сохраняется тайное, внутреннее в душе трезвение

Слово 33. О многих изменениях, последующих уму и испытуемых молитвою

Слово 34. О тех, которые живут наиболее близко к Богу

Слово 35. О любви к миру

Слово 36. Не должно желать… иметь у себя в руках явные знамения

Слово 37. О том, по какой причине Бог попускает искушения…

Слово 38. О том, как по возбуждающимся в человеке помыслам узнавать, на какой степени стоит он

Слово 39. О том, почему люди душевные прозирают ведением в нечто духовное…

Слово 40. О молитве, поклонах, слезах, чтении, молчании и псалмопении

Слово 41. О молчании

Слово 42. Послание к одному из возлюбленных Исааком…