Сегодня:

6 декабря 2019 г.
( 23 ноября ст.ст.)
пятница.

Александр Невский.

Седмица 25-я по Пятидесятнице.
Глас 7.

Пища с растительным маслом.

Свт. Амфилохия , еп. Иконийского (после 394). Свт. Григория , еп. Акрагантийского (VI-VII). Блгв. вел. кн. Александра Невского, в схиме Алексия (1263). Свт. Митрофана , в схиме Макария, еп. Воронежского (1703). Сщмч. Сисиния, еп. Кизического (III), Мч. Феодора Антиохийского (после 363). Прмч. Серафима (1931). Св. Иоанна исп (1932). Сщмч. Елеазара пресвитера и мч. Александра (1937).


Утр. - Мф., 43 зач., XI, 27-30. Лит. - 2 Сол., 277 зач., III, 6-18. Лк., 95 зач., XIX, 12-28. Блгв. кн.: Гал., 213 зач., V, 22 - VI, 2. Мф., 43 зач., XI, 27-30.

Цитата дня

Как это ни парадоксаль­но, чем больше у челове­ка благодати, тем больше он смиряется, и чем меньше её, тем сильнее в нём действуют страсти, в том числе, конечно же, и гордость…

Схиархим. Авраам (Рейдман)

Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов

«Непрестанно молитесь» (1Фес 5:17)

Как понимать молитву и как молиться современному человеку?

(по свидетельствам аскетического предания Церкви)

 

Протоиерей Владимир Башкиров

 

p022m

Говорить о молитве трудно, очень непростая это тема, иногда не знаешь, с чего начать, хотя литературы о молитве много. Невольно чувствуешь, как прав был безвестный старец, который в шутку как-то сказал: «Никто не может говорить о молитве, если он не молится. Если же он молится, у него нет ни малейшего желания об этом говорить» [*].

Но говорить, тем не менее, надо, уже потому, что тема молитвы чрезвычайно актуальна. Люди ищут альтернативы молитвословам, с их огромными сводами малопонятных молитвословии, на прочтение которых у современного человека просто нет времени, и потому часто приходится слышать такие вопросы:

1) Что же все-таки такое молитва, и нет ли каких-либо аналогий, чтобы проще было уразуметь её действие.

2) Какова ее цель, и нельзя ли её достичь более кратким и простым способом, чем предлагает молитвослов.

3) Как вести себя, если молитва осталась неуслышанной.

 

В своем докладе мне и хотелось бы ответить на эти вопросы подборкой высказываний отцов-подвижников разных эпох, которые до сих пор не потеряли своего значения, более того, оказываются очень даже востребованными.

1.

В Священном Писании о молитве или молении упоминается более 240 раз. Обращение к Богу в любой жизненной ситуации было обычным, и потому напоминания апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1Сол. 5:17), «Молитесь во всякое время духом» (Еф. 6:18), «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2) проникнуты глубоким библейским духом.

Я посмотрел в этимологическом словаре, откуда произошло слово молить, молиться, и удивился мудрости наших предков. Оказывается, праславянский глагол modliti (из molditi) близок к греческому прилагательному malthakos (мягкий, нежный) и древнесаксонскому mildi (мягкий, добрый милостивый), и имел основное значение: делать кого-либо мягким, добрым [*].

Они удивительно точно уловили основной смысл молитвы: она изменяет человека настолько, что он становится способным общаться с Богом.

Обычно ей дают такое определение, например свт. Феофан Затворник (†1894): «Молитва есть возношение ума и сердца к Богу» [*].

Он резюмирует здесь классические определения молитвы, например, св. Иоанна Златоуста (†407):

«Молитва — основание всякого блага и способствует к достижению спасения и вечной жизни... Всякий, молясь, беседует с Богом; а как много значит, будучи человеком, говорить с Богом, знает каждый… Что могло бы быть святее беседующих с Богом? Что праведнее? Что благороднее? Что мудрее?» [*].

 

Похожее определение находим у преп. Иоанна Лествичника (†649):

«Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же своему, она есть утверждение мира, примирение с Богом, мать и вместе дочь слез, умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение броней, дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселие, бесконечное делание, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, обнаружение духовного устроения, знамение славы. Молитва истинно молящемуся есть суд и престол Судии прежде страшного суда» [*].

 

Известное полемическое Послание восточных патриархов (1723 г.) даст такое развернутое понятие о молитве:

«Молитва есть собеседование с Богом, прошение приличных благу Бога, от Которого надеемся получить их; она есть восхождение к Богу, благочестивое, устремленное к Богу, расположение, мысленное искание горнего, врачевство души…, служение, приятное Богу, признак покаяния и твердого упования. Она бывает или в одном уме, или в уме и на устах.

Во время молитвы мы созерцаем благость и милость Божию, чувствуем свое недостоинство, исполняемся чувством благодарения, даем обет впредь покоряться Богу.

Молитва укрепляет веру и надежду, учит терпению, соблюдению заповедей и особенно испрашиванию благ небесных; она произращает многие плоды, исчисление которых было бы излишне; совершается во всякое время, или в прямом положении тела, или с коленопреклонением.

Столь велика польза от молитвы, что она составляет пишу и жизнь души. Все сказанное основывается на Священном Писании, и тот, кто требует доказательств тому, подобен безумному и слепому, во время ясного полудня сомневающемуся в солнечном свете» [*]

 

Прп. Максим Исповедник (†662) подчеркивает в молитве элемент прошения:

«Молитва есть испрашивание тех благ, которые Богу присуще даровать людям для их спасения» [*]

 

Прп. Иоанн Дамаскин (†749) говорит о том же:

«Молитва есть восхождение ума к Богу или прошение у Бога того, что прилично» [*].

 

Для разъяснения действия молитвы отцы нередко искали аналогии в окружающем мире и самом человеке. Этот метод вообще характерен для святоотеческого предания и широко использовался не только в аскетике, но и в триадологии, христологии и антропологии. Достаточно упомянуть свт. Григория Нисского (ок. †395), который пользовался им настолько широко, что без аналогий из природы не начинал ни одного из своих размышлений о божественных вещах [*].

Подобным же образом обстояло дело и с молитвой. Ограничимся лишь несколькими яркими аналогиями. Так свт. Филарет Московский (†1867) сравнивал молитву с магнитом, который привлекает благодатную и чудодейственную силу [*].

А свт. Феофан обращался к аналогии вдыхаемого кислорода:

«Кто-то, — говорит он, — называет молитву дыханием духа. Она и есть дыхание духа… Как в дыхании расширяются легкие и тем привлекают животворные стихии воздуха, так и в молитве раскрываются глубины нашего сердца и дух возносится к Богу, чтобы приобщением к Нему воспринять соответствующий дар. И как там кислород, принятый в дыхании через кровь, расходится затем по всему телу и оживляет его, так и здесь принятое от Бога входит внутрь нас и оживотворяет там всё» [*].

 

Образ воздуха использует и св. праведный Иоанн Кронштадтский(†1908):

«Молитва, как внешний воздух — тело, освежает душу v оживляет её. В ней бодрее и веселее чувствуешь себя, подобно тому, как прогулявшись на свежем воздухе, чувствуешь себя и физически и духовно бодрее и свежее» [*].

 

Вот еще одно характерное сравнение:

«Молитва есть дыхание души, как воздух дыхание естественного тела. Дышим Духом Святым. Ни одного слова молитвы не можешь сказать от всего сердца без Духа Святого. Молясь, устами к устам с Господом беседуешь, и если имеешь открытые верою и любовью сердечные уста в то же время как бы вдыхаешь из Него просимые духовные блага» [*].

 

Св. прав. Иоанн Кронштадтский предлагает и красивую аналогию зажигательного стекла:

«Зажигательное стекло, когда зажигает дерево или бумагу, когда мы наведем его на предмет так, что лучи солнечные, сосредоточенные в фокусе стекла, все сосредотачиваются в одной точке зажигаемого предмета, всею своей совокупностью действуют на него, и таким образом, как бы всё солнце в уменьшенном виде помещается в предмете. Так и в молитве, тогда наша душа согревается, оживляется и воспламеняется умным Солнцем — Богом, когда умом своим, как зажигательным стеклом, мы наведем на сердце, как на духовную точку в нашем существе, это мысленное Солнце, и когда Оно будет действовать на сердце всей Своей простотой и Своей силой» [*].

 

Еще одну аналогию, теперь уже из техники, приводит св. Феофан Затворник, когда разъясняет, как святые слышат наши молитвы:

«Вы знаете, как действует электрический телеграф? В Петербурге, например, заводят известный аппарат, в то же мгновенье то действие петербургское отражается в Москве в подобном же аппарате и в том же значении, в каком там происходит движение. Почему так бывает? Потому что и аппараты те однородны, и соединяющая их проволока к ним же подлажена. Что действие такого телеграфа — то наша молитва. Мы и святые — как бы два аппарата — однородные, среда, в которой святые и которой окружены наши души — это проволока. Когда истинная молитва — сердечная — подвигнется в душе, тогда она, по той стихии, воздействуя на неё, как лучом света пролетает до святых и сказывает им, чего мы хотим и о чем мы молимся. Между нашей молитвой и услышанием нет промежутка, — только надо чтобы молитва шла из сердца. Оно у нас и есть телеграфный для неба снаряд. Те же молитвы, которые не из сердца, а из головы только и с языка идут, не дают луча, восходящего на небо, и не бывают услышаны там. Да это и не молитва, а только приемы молитвенные» [*].

 

Эти сравнения — не случайны. Они наводят на мысль о том, что молитва — это не занятие в определенное время суток, а состояние духа, причем всегдашнее. Но тогда получается, что стоять пред иконой и класть поклоны — совсем не молитва, а только прием или средство; читать молитвы на память или по книжке — тоже не молитва, а способ её возбуждения. Признаком молитвенного делания служат благоговейные чувства к Богу: богомыслие, благодарность, преданность, ощущение своего окаянства, славословие [*]. Оказывается, когда я имею эти чувства, я молюсь. Ими надо наполнять ум, иначе он сам найдет себе занятие, начнет плодить помыслы и, находясь в постоянном движении, будет заниматься, по словам блж. Феофилакта Болгарского (†ок. 1126), любопытством, пересудами, празднословием и пустословием [*].

Св. Иоанн Златоуст в комментарии на слова апостола Павла «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф. 6:18) подчеркивает именно такой смысл молитвы:

«Не ограничивайся одним известным временем дня. Слышишь, что говорит? Во всякое время приступай к молитве. Беспрестанно, говорит, молитесь. Не слышал ли ты о вдовице, как она победила (судию), благодаря своей настойчивости? Не слышал ли, как один друг в самую полночь крепко молил и умолил (своего друга)? Не слышал ли и о хананеянке, как она своей неотступной просьбой возбудила к себе участие Владыки? Эти люди достигли цели настойчивостью… Нужно молиться непрестанно с бодростью духа» [*].

 

2.

Отсюда и цель молитвыпостоянно держать в себе память о Боге.

Древние подвижники описывают именно такой характер молитвы. Например, прп. Исаак Сирин (†ок. 700), строгий аскет и подвижник, на первый взгляд неожиданно широко толкует понятие молитвы, которая, по его мнению, включает все действия человека, совершаемые с мыслью о Боге. Однако для него самого здесь нет ничего необычного и странного:

«Надо нам знать, что всякая беседа (с Богом), совершаемая втайне (внутренне), всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном устанавливается молитвой и нарицается именем молитвы, и сюда входят различные чтения, славословие Богу, заботливая печаль о Господе, телесные поклоны или псалмопение в стихословии, или всё прочее, что составляет всё учение чистой молитвы, от которой рождается любовь Еожия; потому что любовь от молитвы…» [*].

 

А св. Василий Великий (†379) подчеркивает деятельный характер такой молитвы. Для него, как и потом для прп. Симеона Нового Богослова (†1022), слово, неподтвержденное делом, является текучим и пустым [*], потому что молитву нельзя сводить только к словам. Её сила и энергия — в душевном настроении и в добродетельных делах, которые, по меткому определению св. апостола Павла, следует совершать всю сознательную жизнь: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, всё делайте во славу Божию» (1Кор. 10:31) [*]. К этой мысли свт. Василий возвращается часто, приведем еще одно его характерное размышление:

«…Для молитв и псалмопения, как и для многого другого пригодно всякое время. Посему, двигая руку на дело,… если возможно языком, а если невозможно, то сердцем воспевай Бога… псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5:19) и между делом совершай молитву,… благодаря Того, Кто дал силу рук на дела и мудрость ума на приобретение знания…» [*].

 

Так же думает и св. Феофан Затворник:

«Что значит непрестанно молиться? Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Нему. Мысль о Боге — мысль о Его Вездесущии, о том, что Он везде есть, всё видит и всё содержит. Чувство к Богу — страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание во всем угождать Ему одному и избегать всего, Ему неугодного, и главное — предание себя в Его святую волю беспрекословно и принимание всего случающегося, как от руки Его непосредственно» [*].

 

Он же предлагает и очень простые приемы подготовки к молитве и её совершения, которые хорошо известны и по другим источникам. Нужно отвлечься от земных дел и предметов, постоять немного, походить, отрезвить мысль, подумать о том, кто я и кто Тот, к Которому я намереваюсь обратиться с молитвой. Чрезвычайно важно настроить себя так, чтобы произносить слова молитвословий с благоговением и страхом Божиим в сердце [*]. Начав же молиться, пробуй сопровождать молитву покаянным чувством, без которого молитва как мертвый выкидыш, А еще хорошо мысленно ставить себя на суд Божий [*]. Если же молитва стала поспешной, то надо напрячься и проследить, чтобы ни одно слово не произносилось без сознания смысла и, насколько возможно, чувства [*]. В борьбе с поспешностью предлагается следующий прием. Старайся вниманием быть в сердце и больше нигде, потому что от слабости внимания ум удаляется из сердца, где он должен быть во время молитвы, и теряет память Божию, а без внимания нет молитвы [*]. Бывает и так, что молитва не идет на ум, тогда ненадолго её можно отложить Но если и потом не идет, то надо силой заставлять себя исполнить свои молитвы напрягаясь понимать произносимые слова, чтобы прочувствовать их [*].

Но реально ли это? А если да, то как?

Опытные молитвенники рекомендуют очень простой метод — краткие и частые молитвы. Такие молитвы лучше и дольше поддерживают молитвенное настроение, их даже сравнивают с искрами, которые воспламеняют сердце.

Вспомним известное правило преподобного Серафима Саровского:

«Он особенно советовал всегда хранить на устах и в сердце молитву Господню „Отче наш“, молитву Архангела „Богородице Дево, радуйся“, Символ веры, и молитву Иисусову — „Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного“, которые считал особенно действенными и спасительными» [*].

 

Интересно отметить, что краткое правило, правда, в несколько другой связи предлагал уже прп. Симеон Новый Богослов:

«Когда придет вечер, после повечерия пойди в какое-либо особое место и исполни такое молитвенное правильце: Трисвятое; 50 псалом; Господи помилуй − 50 раз; Господи, прости мне грешному — 50 раз; 6-й псалом; Господи, елика согрешил я словом, делом и помышлением, прости мне. Приложи и 25 поясных поклонов» [*].

 

«Для того надо часто, но кратко молиться, — говорит преп. Иоанн Кассиан Римлянин (†435), — чтобы враг-наветник не смог всевать что-нибудь в наше сердце. Это — истинная жертва, потому что жертва Богу — дух сокрушенный (Пс. 50:19). Это спасительное приношение, это — чистое возлияние, это жертва правды, это — жертва хвалы (Пс. 49:14), это — мысленное всесожжение (Пс 65:15), которое приносится сокрушенным и смиренным сердцем» [*].

Подобную же мысль высказывает и св. прав. Иоанн Кронштадтский, для которого молитва — это вместе прошение, благодарение и славословие:

«У искренних христиан молитва всегдашняя, потому что всегда грешим; благодарение всегдашнее, потому что ежедневно, ежеминутно получаем новые милости Божий, а и старых без числа много; славословие всегдашнее, потому что видим славу дел Божиих в нас и в мире, особенно славу Его бесконечной любви к нам» [*].

 

У св. Феофана Затворника я прочитал очень дельные советы о том, как это надо делать:

«Средство к тому — краткая молитовка, непрестанно в мысли повторяющаяся: „Господи, помилуй“… Сидя, ходя, делая что или говоря, при всяком случае и во всякий момент, держите в мысли, что Господь близко, и взывайте к Нему из сердца: „Господи, помилуй“» [*].

Многие привыкли повторять эти слова «Господи помилуй», даже не считая их молитвой, На самом деле — у неё глубокий смысл, и обычно её толкуют так:

«Это первая молитва каждого из нас, ибо она легче всего печатлеется в слабой памяти младенцев. Она есть и последняя молитва, которую на смертном одре произносит умирающий, отходя в другую жизнь. В каком бы горестном состоянии человек ни был: грех ли тяготит душу, скорбь ли раздирает сердце, болезнь ли изнуряет тело, — во всех этих случаях он взывает к Творцу: Господи, помилуй. Что это значит? Это самый естественный вопль нашей души, уязвленной грехом, самое верное выражение нашей духовной немощи… Но и в радостных случаях не надо забывать произносить эту молитву. Мы, ведь, легко можем терять и во зло употреблять дары Божии, если Господь не помилует нас… Вот мы можем произносить: Господи, помилуй, — у нас всё еще есть надежда спасения» [*].

 

Он же предлагает составить свои собственные краткие молитвы, в которых совмещалось бы всё. Например,

Слава Тебе, Боже, в Троице покланяемый, Отец, Сын и Святый Дух! Слава Тебе, создавшему всё! Слава Тебе, почтившему нас Своим образом! Слава Тебе, Господи Иисусе Христе! Ты воплотился, пострадал, умер за нас и воскрес! [*].

Хорошо взывать к Богу многократно в течение дня, в каждом конкретном случае составляя соответствующее прошение. Например, в начале дела — «Господи, благослови», в конце дела — «Слава Тебе, Господи», страсть обуяла — «Спаси, Господи, погибаю», в смущении – «Изведи из темницы душу мою», грех влечет — «Наставь меня, Господи, на путь», находит отчаяние — «Боже, милостив будь мне грешному» и так далее [*].

О молитве своими словами учит и св. Иоанн Кронштадтский:

«Хорошо иногда на молитве сказать несколько своих слов, дышащих горячею верою и любовью ко Господу. Да, не всё чужими словами беседовать с Богом, не всё быть детьми в вере и надежде, а надо показать и свой ум,… притом же к чужим словам как-то привыкаем и хладеем. И как приятен бывает Господу этот наш собственный лепет, исходящий от верующего, любящего и благодарного сердца: пересказать нельзя… Не допусти, чтобы молитва испарилась и от нее остались только сухие слова, но да дышит от теплотою духа, как влажный и теплый хлеб, вынутый из печи» [*].

 

Чтобы удержать мысль о Боге, надо соединять с ней все известные каждому из нас понятия о Нем, Его свойствах и действиях, и углубляться умом то в одно, то в другое. Полезно размышлять о творении Божием, Его промысле, воплощении Сына Божия, ниспослании Святого Духа, устроении Церкви, Царствии Божием, благости, премудрости, всемогуществе, всеведении и других свойствах Божиих. Это возбуждает энергию духа.

Хорошо научиться все вещи, которые попадаются на глаза, перетолковать в духовном смысле так, чтобы глаз видел предмет, а ум созерцал духовную истину. Например, видишь пятна на белом белье, подумай, как неприятно видеть Господу пятна греховные на нашей душе. Слышишь беготню и гам детей, представь себе, какой гам и шум поднимается в душе, когда отходят от нее внимание к Богу и так далее.

Так учит свт. Феофан и подчеркивает:

«…А начать надо с дома и переосмыслите в нем всё — дом, стены, кровлю, фундамент, печи, столы, стулья. Затем — родителей, детей, братьев, сестер, родных, приезжих, а потом и весь порядок жизни: вставание, здорованье, обед, работы, отлучки, возвращения, чаепитие, угощение, пение, день, ночь, сон и всё другое… Как всё это сделаете, то всякая вещь будет для вас как книга святая или что статья в книге… И тогда всякая вещь и всякое занятие и дело будут приводить вас к мысли о Боге» [*].

 

Смотрите, как всё естественно и просто. На молитву, как размышление о божественных вещах, не надо даже тратить дополнительного времени, ей можно всегда занимать свой ум.

Но мы привыкли, если и обращаться к Богу, то только тогда, когда нам что-нибудь нужно, и часто с нами бывает так, как в одном смешном разговоре молодой девушки со священником:

— Батюшка, наконец, я стала молиться так, как вы учили, совсем бескорыстно!

— А можешь сказать как? – спросил священник.

— А вот как: «Господи, я ничего не прошу для себя. Но дай моей маме года через два хорошего зятя» [*].

 

3.

Ну, а что делать, если молитвы в том виде, в каком мы просим, не исполняются. Обычно причины видят в том, что мы просим Бога без усердия, как бы мимоходом, и еще потому, что наши прошения часто похожи на прошения змеи и камня (Мф. 7:9-10). Нам кажется, что мы действительно просим реальных вещей, а на самом деле требуем от Бога исполнения наших иллюзий. Между тем, как молитва исполняется ровно в той мере, в какой к прошению был приложен молитвенный труд [*].

Приблизительно так и учит прп. Иоанн Лествичник:

«Не будем скорбеть, если, прося чего у Господа, некоторое время не бываем услышаны. Все, которые просят чего-либо у Бога и не получают, без сомнения не приемлют по одной из следующих причин: или потому, что просят прежде времени, или потому, что, получив, они стали бы превозноситься, или потому, что вознерадели бы после исполнения их прошения» [*].

 

И продолжает:

«Долго пребывая в молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним» [*].

 

Свт. Феофан Затворник придерживается такого же мнения:

«Молитва никогда не пропадет даром, исполняет ли Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молитвенный подаст другое что, незаметно для нас самих. Потому речь: „Вот и Богу молитесь, — а что получили?“ — бестолковая. Молящийся просит блага себе и сам назначает его. Видя, что просимое не поведет к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо, ибо, если бы исполнил, плохо было бы просителю» [*].

 

А преподобный Зенон, Синайский подвижник (4 век), указывал путь, когда молитва обязательно исполнится:

«Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал его молитву, тот, когда станет перед Богом и прострет свои руки к Нему, прежде всего, даже прежде молитвы о душе своей, должен от всего сердца молиться о врагах своих. За это доброе дело Бог услышит его, о чем бы он ни молился» [*].

 

Первая реакция на такой призыв: «Да как же это так?» И правда, невозможно любить действия человека, который наносит нам обиды, нарушает и попирает законы естественные и Божественные. Однако надо найти в себе силы, не одобряя его действий, желать добра ему самому, не платить ему злом за зло, помогать ему в нуждах, затруднениях и, наконец, желать ему вечных благ (Рим. 12:17-20) [*]. А прп. Силуан Афонский вообще не делил людей на врагов и друзей, а говорил только о людях познавших Бога и не познавших Его. Приведем еще два его кратких мнения об отношении к врагам:

«…Кто без жалости, ради пользы своей и интереса, вредит другим, замышляет или совершает убийства, тот, или уподобился зверю и в глубине своей самого себя сознает существом скотоподобным, т. е. не верит в вечную жизнь, или встал на путь демонической духовности.»

«Ненавидящие и отвергающие брата — урезаны в своем бытии, и Бога истиного, Который есть всеобъемлющая любовь, они не познали и пути к Нему не обрели» [*].

 

Конечно, приведенные сведения о краткой молитве — только крупица из сокровищницы аскетического наследия. И, тем не менее, хочется надеяться, что мысли подвижников и аскетов, собранные в этой статье, могут оказаться полезными для тех, кто хочет войти в благословенный мир молитвы [*].

 

17 ноября 2010 г.



См. также:
Святитель Василий (Кинешемский). Притча о смоковнице. Как надо молиться, чтобы быть услышанным?
Архимандрит Рафаил (Карелин). О приготовлении к молитве.
Митрополит Сурожский Антоний. Жизнь и молитва — одно.
Митрополит Сурожский Антоний. Мужество молиться.
Митрополит Сурожский Антоний. Может ли еще молиться современный человек?
Митрополит Сурожский Антоний. Ступени.
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Будем молиться всегда и везде.
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Будьте детьми Божиими, и не будет тщетной молитва ваша.
Свт. Феофан Вышенский. Письма о духовной жизни.
Иерей Вадим Коржевский. «Пути спасения христианина. О молитве.
Протоиерей Владимир Башкиров. «Непрестанно молитесь» (1Фес 5:17).