| Страница 6 из 9 |
 |
 |
Проповедническая деятельность архиепископа Луки
1. Дар проповедничества
Замечательный талант проповедника проявился у архиепископа Луки в первые же годы его священнического служения. Епископ Ташкентский и Туркменский Иннокентий (Пустынский), рукоположивший диакона Валентина Войно-Ясенецкого в 1921 году в иереи, прослушав первые его проповеди, сказал: «Ваше дело не крестити, а благовестити». «И слово его было почти пророческим, — говорил впоследствии Владыка в своей автобиографии, — и теперь на тридцать восьмом году своего священства и на тридцать шестом году своего архиерейства, я вполне ясно понимаю, что моим призванием от Бога была именно проповедь и исповедание имени Христова. За долгое время своего священства я почти никаких треб не совершал, даже ни разу не крестил полным чином крещения» [1, c.31]. Из трёх пастырских обязанностей, соответствующих заповеди Спасителя апостолам и всем их приемникам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20), главным своим призванием Владыка считал учительство и пастырское душепопечительство. По его словам, за тридцать восемь лет священства он произнёс 1250 проповедей, из которых не менее 750 были записаны и составили 12 толстых томов машинописи (около 4500 страниц) [1, c.31].
В середине 50-х годов архиепископ Лука представил свои проповеди в Московскую духовною академию, где была создана авторитетная комиссия по их изучению. Комиссия дала высокую оценку проповедям и записала в своем заключении, что проповеди архиепископа Луки представляют исключительное явление в современной церковно-богословской литературе. Профессор гомилетики МДА протоиерей Александр Ветелев (1892—1976), — сам один из выдающихся проповедников нашего времени, писал: «Каждая его проповедь дышала „духом и силой“, приближаясь к благовестию апостольскому и святоотеческому и по силе искреннего, сердечного чувства, и по духу пастырской душепопечительности, и по простоте и доходчивости содержания и изложения» [21, c.37]. Учёный Совет Академии достойно оценил проповеднический труд архиепископа Луки, избрав его в 1957 году почётным членом Московской духовной академии [12, c.509].
Высокую оценку за искренность и силу чувств, простоту и доходчивость изложения дал проповедям святителя Луки архиепископ Воронежский и Липецкий (с 1974 по 1985 гг. — архиепископ Тамбовский и Мичуринский) Михаил (Чуб), опубликовавший в 1971 г. в Журнале Московской Патриархии №6 их аналитический разбор. Достоинство его проповедей архиепископ Михаил объясняет личными качествами святителя и тем благодатным духом, который он стяжал своей святой жизнью, всецело посвященной служению Богу и ближним. Тамбовский период считается вершиной его проповеднической деятельности.
Богослужения в Тамбове святитель Лука совершал часто. Обязательно служил в субботу вечером и в воскресенье утром, а также во все двунадесятые и великие праздники и непременно за каждым богослужением произносил проповеди. Проповеди были короткими, свободными от сухой отвлечённой назидательности. Это были простые, понятные всем слушателям, идущие от сердца проникновенные слова, высказанные в виде беседы доброго отца со своими любимыми чадами, стремящегося научить их богоугодной жизни и привести к спасению. Вместе с тем, эти беседы отличала высокая богословская культура. Владыка не только опирался на содержание Священного Писания, но и включал отдельные места текста в свои проповеди, причём делал это органично, без стилистической аритмии. Часто он строил проповедь так, чтобы дать ответ на вопрос, им самим поставленный как бы от лица слушателей, а потом подкреплял свой ответ выдержками из Священного Писания Ветхого и Нового Завета или ссылками на святителей Иоанна Златоустого, Тихона Задонского и других. Поэтому во всех его поучениях чувствовалась благодатная сила духа.
Чтобы почувствовать дух проповедей архиепископа Луки, увидеть как он их строил, какими средствами добивался наглядности и убедительности своих слов, достаточно хотя бы кратко рассмотреть одну из его проповедей, например, «О вере», произнесённую им в субботу 12 августа 1945 года, ровно за неделю до праздника Преображения Господня (19 августа) (см. приложение 2).
В этой сравнительно короткой проповеди святитель Лука просто, убедительно и наглядно не только разъяснил что такое христианская вера и каковы её значение и ценность для людей, но и показал несостоятельность атеистического учения, отрицающего существование Бога и презрительно относящегося к христианской вере. Он говорил это в то время, когда пропаганда атеизма была составной частью коммунистического воспитания народа в нашей стране. Прихожане слушали его, затаив дыхание, беспокоясь о дальнейшей судьбе своего архиерея. Его слова укрепляли в слушателях веру в Бога, укореняли в их сердцах страх Божий и призывали к подвигам во имя Христа. Многие, особенно из числа интеллигенции, приходили в храм, чтобы послушать мудрого старца, смело говорившего о таких вещах, за которые ещё совсем недавно преследовали и ссылали людей, а послушав его, начинали задумываться над духовным смыслом жизни и искать путь к Богу. Придя раз, потом становились постоянными прихожанами храма.
2. Источники исследования проповеднической деятельности святителя Луки
Источниками фактического материала, использованного для исследования проповеднической деятельности архиепископа Луки в тамбовский период, послужили многие его проповеди, сохранившиеся с того времени. В Тамбове у некоторых верующих бережно хранятся машинописные сборники, содержащие до 70 проповедей с правками текста, сделанными рукой владыки.
Ольга Владимировна Стрельцова, бывшая главным бухгалтером епархии во время служения в Тамбове архиепископа Луки, рассказывала в свое время Марку Поповскому, что когда владыка проповедовал, его слова записывала преданная ему учительница английского языка. Затем другая прихожанка – машинистка печатала текст, который владыка просматривал, вносил в него поправки, уточнял цитаты. Отработанный текст машинистка перепечатывала в нескольких экземплярах на папиросной бумаге и раздавала верующим. Проповеди перечитывали, давали читать другим, копировали и с любовью хранили.
По словам О.В. Стрельцовой, когда владыка уезжал, «проповедей тамбовских числом семьдесят семь, набрался целый том» [12, с.393]. Ольга Владимировна была осведомлённым человеком: «она и быт архиепископа в Тамбове организовывала и книги его — двенадцать ящиков — своими руками увязала в дорогу», поэтому её словам, видимо, можно верить. Да и тот факт, что она назвала точную цифру — семьдесят семь, а не приблизительную — более семидесяти или около восьмидесяти, свидетельствует о том, что она точно знала, о чём говорила.
В 2001 году издательство православного журнала «Отдых христианина» опубликовало 52 проповеди архиепископа Луки тамбовского периода, что составляет почти 70% их общего числа [2]. Наиболее полно представлены в сборнике проповеди 1945 года — 43, произнесённые, в основном, в воскресные дни, в дни страстной седмицы, на Пасху, в дни Светлой седмицы и в некоторые двунадесятые и великие праздники. Проповедей 1944 года — 7 (если учесть известную из дела уполномоченного по делам РПЦ первую проповедь, сказанную им 26 февраля 1944 года, то всего имеется 8 проповедей 1944 года), проповедей 1946 года — 2 (с учётом прощальной проповеди-речи 19 мая, не включенной в сборник, — всего 3 проповеди).
Именно эти опубликованные проповеди были положены в основу анализа проповеднической деятельности архиепископа Луки в Тамбове.
3. Цели и задачи проповеди. Основные темы проповедей
Начиная служение на Тамбовской кафедре архиепископ Лука сознавал, что за десятилетия господства богоборческой власти, лишившей верующий народ Слова Божия, богослужения, участия в спасительных Таинствах церковных, духовно-нравственному состоянию народа божия на Тамбовской земле был нанесён серьезный ущерб.
Вот как сам архиепископ Лука оценивал сложившееся положение и определял в связи с этим свои задачи. Он говорил, что множество верующих в Тамбовской области, «убоявшись страха там, где не было страха», когда просто требовалось во время переписи населения указать в анкетах, веруют они или не веруют, объявили себя неверующими, следовательно, отреклись от Христа и тем самым лишили себя благодати Божией [2, сс. 95, 254]. Не меньшая часть верующих тамбовчан была верующей лишь номинально, то есть лишь верили в существование Бога, но верными ему не были и вели обмирщлённую, далеко не христианскую жизнь, свыклись со многими грехами (блуд, сквернословие, празднословие и злословие) и уже за грехи их не признавали. Не мало крещёных и в свое время посещавших богослужения людей потом под действием атеистической пропаганды и запугивания отошли от веры. В условиях воинствующего атеизма рождались, воспитывались и вырастали дети. И выросло уже новое поколение — людей молодых, которые совсем не знают Христа, которым никто не проповедывал о Нем, которым никто не разъяснял Его учения, которые ничего не знают о вере христианской, о цели христианской жизни, о спасении души и Вечной Жизни.
В проповеди «Притча о сеятеле» архиепископ Лука говорил:
«Слушайте: „Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял...“ (Мф. 13:3-8). Вот и я вышел сеять слово Божие в сердца ваши. Ибо вы Божия нива, Божие строение, а меня послал Бог делателем на ниву Свою. Но бедный, убогий я сеятель!... Десятки тысяч народа православного, живущего в Тамбовской епархии, надлежало бы мне привести ко Христу, но огрубело сердце народа сего, и отвращают уши от заповедей Христа, и очи свои сомкнули, чтобы не видеть святыни и не уразуметь сердцем и не обратиться, чтобы Господь исцелил их» [2, 138—139].
«О как тяжело мне ходить по улицам Тамбова, видя и чувствуя, что чужд я и не нужен огромному большинству народа. Не нужны им мои призывы на путь Христов, мое служение, не знают они тоски моей об ожесточении их сердец… Если интересуются мною, если ищут меня, то только как врача, от которого ждут только исцеления своих телесных недугов, а о недугах душевных со мной не говорят, о помощи духовной не просят, в ней не нуждаются» [2, с.68].
«И только вы, близкие мои, любимые мои, малое стадо Христово, раскрываете сердца ваши к восприятию слова Божия». Но и среди вас, — говорит архиепископ, — есть такие, к которым относится слово Божие, обращённое к св. пророку Иезекиилю: «Они говорят один другому, брат брату: пойдите и послушайте, какое слово вышло от Господа. И они приходят к тебе, как на народное сходбище, и садятся, и слушают слова твои, но не исполняют их; ибо они в устах своих делают из этого забаву, сердце их увлекается за корыстию их. И вот, ты для них — как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий; они слушают слова твои, но не исполняют их» (Иез. 33:30-32). «Разве не жалок и не убог земледелец, который сеет семя свое в землю невспаханную? А я ведь в его положении нахожусь. Ибо на многие годы была заброшена нива Божия и мало кто возделывал её. И затвердела земля сердец человеческих, и не возрастало в ней святое семя слова Божия... Но разве не силен Господь, умножая умножить паству мою? Разве я не знаю тех дивных слов, которые сказал св. апостол Павел о слове Божием: „Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого; оно проникает до разделения души и духа, суставов и мозгов“. Это я знаю, и потому не смущаюсь тем, что долго оставалась невспаханной нива Божия, что затвердела земля сердец человеческих, и смело буду бросать семена слова Божия даже в невспаханную землю, ибо знаю, что слово Божие так могущественно, что оно само вспашет землю сердец ваших» [2, сс.139-140].
В проповедях «Слово об осквернении от мира» и «О часе смертном» он говорил:
«Хотите ли быть все благочестивыми? Знаю, что хотите,… ибо жизнь земная дана только для того, чтобы достойно приготовиться к жизни вечной. Как проживёте вы эту земную жизнь, такова будет и жизнь вечная для вас… И ради того живу, чтобы вы были благочестивы, ради того прошёл тяжелый жизненный путь. Хочу видеть вас всех благочестивыми, хочу, чтобы было в Тамбове малое стадо Христово, хоть малое, но настоящее крепкое» [2, 146, 208]. «И не только ради собственного нашего спасения, но и ради того, чтобы мы, малое стадо Христово, — говорил архиепископ Лука, — были праведными перед Богом и имели такие заслуги, ради которых Господь пощадил бы и всех других тамбовчан, даже тех, которые ему не молятся, как Он обещал это сделать в отношении народов Содома и Гоморры, даже ради десяти праведников, если бы они там нашлись. Но там не нашлось даже такого числа праведников».
Итак, цель проповеднической деятельности была определена — создать в Тамбове «малое, но настоящее, крепкое, стадо Христово», отличающееся благочестием, высокой христианской нравственностью и имеющее в сердцах своих истинную и живую веру. Это было важно, ибо истинное благочестие, по словам святителя Тихона Задонского, «есть как свет, в ночи мира сияющий, который хотя и таится, однако скрыться не может, но издалека видим. Этим примером благочестивой жизни люди не менее созидаются, чем словом» [13, с.70].
Цель определила главную особенность тамбовской проповеднической деятельности архиепископа Луки — её религиозно-нравственную воспитательную направленность и тематику проповедей. Если оценивать в совокупности проповеди, произнесенные в Тамбове, то их нельзя отнести к проповедям чисто годового круга, хотя многие из них произносились в памятные даты и содержали упоминания о прошедших в эти дни событиях. Их нельзя отнести также и к числу проповедей, посвященных чисто литургической теме — праздникам или Евангелию, хотя ссылки на праздники и прочитанные во время богослужений тексты Евангелия или Апостола содержались в проповедях. Это скорее был цикл бесед, объединённых единой вышеуказанной целью и содержащих глубокие нравоучительные назидания по важнейшим вопросам веры и христианской жизни.
Рассмотрим некоторые наиболее важные, по нашему мнению, темы его проповедей и их основные идеи. Большое внимание святитель уделял разъяснению значения христианской веры в деле спасения и нравственного возрождения человека, необходимости её сохранения и укрепления в условиях антирелигиозной пропаганды и роста в людях неверия (проповеди: «О вере», «Сорок святых мучеников Севастийских», «Апостол Фома»). Особое внимание к этой теме объясняется тем, что вера является первым и основным условием нравственного возрождения человека и его спасения, ибо давно уже признано, что человек в естественном и повреждённом состоянии сам по себе не может нравственно возродиться и спастись, если не получит особой Божественной помощи — благодати Божией, даруемой ему по воле Бога Отца чрез Сына, во Святом Духе. Получение же этого желанного блага возможно лишь в силу веры в Бога. «Иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет», — учил Господь Иисус Христос (Мк. 16:16).
«Но в настоящее время, — говорит архиепископ Лука в проповеди «Апостол Фома», — людям трудно стало верить во Христа потому, что появилось много тех, кто старался угасить свет Христов, развить в народах неверие. Появилась ожесточённая, лживая критика Евангелия, появились теории научные, якобы совершенно опровергающие веру в Бога, веру во Христа. Наступило время, когда многие пришли к выводу, что вера во Христа несовместима с данными науки. Пропаганда мирских учений, пропаганда всего того, что противоречит нашим духовным стремлениям, нашему духовному пониманию, — эта пропаганда всё росла, ширилась и углублялась, отравляя сердца и умы множества и множества людей. И произошло массовое отпадение от Христа. Ибо многие люди чрезвычайно легко идут за большинством, легко воспринимают то, чему верит и чему учит большинство. Всё больше и больше стала меркнуть вера во Христа.
Будем ли мы этим смущаться, будем ли унывать? Кто же теперь верит во Христа? «Верят те, — отвечает владыка, — в чьих сердцах горит и светится любовь ко всему святому, ко всему высокому, любовь к Господу Иисусу Христу — такая сильная любовь, что никакие доводы лжефилософские и лженаучные не могут угасить в них эту любовь» (стр. 357). Те люди, которые предпочитают жить не мирским умом, зная, что мир во грехе лежит, кто глубоко вникает в Святое Евангелие, сердца которых озарены благодатью Божией, очищены долгими молитвами и постом, — все они будут до конца мира хранить свою святую веру. И поэтому «да не смущаются сердца ваши антирелигиозной пропагандой и тем, что большинство народа забыло Христа. Вы идите за Христом, вы верьте в Бога и никогда не допускайте смущения в сердцах ваших (стр. 358). Помните слова Господа, что Святую Церковь Его не одолеют и врата адовы, доколе мир стоит. Да укрепят вас слова Господа нашего Иисуса Христа: „Да не смущается сердце ваше: веруйте в Бога и в Меня веруйте“ (Ин. 14:1). „Но дерзайте, яко Азъ победих мир“ (Ин. 16:33). Он Крестом победил зло этого мира, и Его победа принадлежит нам. И как бы не торжествовало сегодня зло, мы должны смотреть на него как на уже побеждённого врага».
Центральное место в тематике тамбовских проповедей архиепископа Луки занимают проповеди, разъясняющие путь спасения, указанный Господом Иисусом Христом. Этому посвящены проповеди «Слово об осквернении от мира», «Возьми свой крест и иди за Христом», «Святитель Григорий Палама» и другие.
«Для того, чтобы быть благочестивыми, говорил архиепископ Лука в проповеди «Слово об осквернении от мира», нужно прежде всего всеми силами хранить себя неоскверненным от мира сего. Почему и что это значит? Жизнь людей не ведающих Бога, отвергающих путь Христов отличается от жизни праведных, чистых людей, тех, кто угоден Богу. Пути жизни мирской совсем не таковы, как пути, указанные Христом. На том пути царит закон гордости, самолюбия, презрения к слабым и несчастным. Там нет любви, там царит ненависть, вечная борьба между людьми за власть, преобладание, за благополучие, за благосостояние, за насыщение своей похотливой плоти. Святое Писание учит, что люди, лишённые Божественного духовного руководства, начинают жить своим умом, по своей воле, служить своим страстям, своим плотским похотям. В результате в обществе происходит упадок нравственности и умножение пороков. Владыка называет основные скверны, о которых много говорится в святом Писании и которые были широко распространены в то время в Тамбове — блуд, прелюбодеяние, бесстыдство, сквернословие, сплетни, клевета, осуждения, книги, восхваляющие плотские страсти, бесстыдные изображения и др. Среди христиан многие были заражены этими грехами и не осознавали, что эти скверны чрезвычайно сильно препятствуют спасению их самих и тех, кого они оскверняют своим общением. Все, кто сами идут вслед своих скверных похотей и кто нас увлекает с собой — это, говорит владыка, осквернители, это те, кто нас уводит с пути Христова, кто нас лишает благодати Божией… От общения с ними, от осквернения ими, надо всегда убегать, надо их бояться, надо их сторониться. Ибо грех заразителен, и всякий грешник распространяет вокруг себя эту заразу, этот яд, делает нас рабами греха [2, сс.150-151].
«А что значит — быть рабом греха? Что значит вообще быть рабом?», — спрашивает он в другой проповеди — «О рабах греха и рабах праведности», [95, сс.24-30], и отвечает: «Это значит находиться в чужой воле. Раб своей воли не имеет, раб творит волю господина своего. Так и люди, поработившиеся греху, становятся рабами греха. Грех, по мере того как он повторяется, становится всё более и более крепкой и закоренелой привычкой грешника. Он овладевает его волей, чувствами и помыслами. Он пленяет его и держит в своей власти... Грех затягивает людей, как болотная трясина затягивает того, кто неосторожно вступит в неё. Если, стараясь выбраться, человек будет делать новые шаги, то всё больше и больше станет погружаться в эту трясину, пока она не засосёт его совсем» [2, сс.25-26].
«Так действует на душу человеческую и грех. Раз содеянный, он, если остался нераскаянным, начинает укореняться в душе грешника и неизбежно влечёт за собою все новые и новые грехи и путь греха становится привычным, неизбежным путём такого несчастного человека, ставшего рабом греха» [там же].
«А что значит быть рабом праведности? — спрашивает святитель. Это нечто совершенно обратное рабству греху. Но рабами праведности люди становятся совершенно таким же образом, каким несчастные братья наши становятся рабами греха. Каждое доброе дело, каждая усердная молитва оставляют глубокий и благодатный след в душе человека, освящают сердце его... Благодать Божия, даруемая нам за всякое доброе дело, укрепляет нас, помогает идти по пути правды, по пути добра. По мере умножения наших добрых дел, всё более и более укореняется привычка к ним. И наконец мы так глубоко просветляемся, так привыкаем к добрым делам, к делам любви, так реально ощущаем в сердце своем благодатные плоды этих святых деяний, что становимся незаметно для себя рабами праведности» [2, сс.26-27].
Подлинными рабами праведности, говорит святитель, были святой отец наш Питирим, чудотворец Тамбовский, преподобные Серафим Саровский, Сергий Радонежский, Антоний и Феодосий Печерские и бесчисленные другие святые отцы. Желание молиться, делать добро, очищать свое сердце, умножать в нём любовь становилось непреодолимой жаждой их святых сердец. Они обо всём забывали, стремились только к освобождению себя от греха, стремились только к рабству праведности.
«Могу ли я о вас, о моей пастве тамбовской, сказать, что бывши прежде рабами греха, вы все стали послушны учению Христову, тому учению, которому я так стараюсь вас научить?» — спрашивает владыка. «Знаю, что не все вы освободились от рабства греху, не все стали рабами праведности. Пусть же ваши сердца содрогнутся об этом, пусть не только мои слёзы льются, пусть и ваши очи источают слёзы покаяния, слёзы сокрушения о нечистоте своей. Помните, что жизнь коротка, помните, что всегда вас подстерегает смерть» [2, с.30].
В проповеди «Возьми свой крест и иди за Христом» [2, сс.104-115], владыка разъясняет три необходимых условия, поставленных Господом Иисусом Христом, чтобы быть Его последователем и учеником — «Иже хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет» (Мк. 8:34).
Владыка поясняет, что отвергнуться себя значит совершенно отказаться от своей собственной воли, своего понимания путей жизни, совершенно отказаться от того, к чему мы стремимся по велениям нашего сердца, от того, что нам кажется желательным, правильным и разумным. Для этого нужно возненавидеть свою душу, ибо Господь говорит: «Аще кто грядет по Мне и не возненавидит...еще же и душу свою, не может Мой быти ученик» (Лк. 14:26). Душа здесь берётся в противоположность духу, как начало греховное в человеке, в которой кишат страсти — гордость, самомнение, своеволие, зависть, блуд и многие другие. Это они велят по-своему, по своему суждению, строить свою жизнь, исходя из гордого, самолюбивого, завистливого «я», замкнутого на себя. Это они препятствуют нам следовать за Христом и достигать нравственного душевного совершенства.
Вот это нужно возненавидеть, отстранить и со всем этим распрощаться, говорил владыка Лука. Господь Иисус Христос призывает нас взять свой крест, распять на нём свои грехи, свои страсти — того ветхого человека, который живёт в нас не по заветам Его, а находится во власти дьявола. Нужно свою волю отвергнуть до конца, до конца и безусловно подчинить её воле Христовой и начать новую жизнь, жизнь возрождённого человека, преуспевающего в духе и идущего за Христом.
Но нужно знать, что если мы и сделаем это великое дело, то нам предстоит ещё долгая и упорная борьба с тем ветхим человеком, которого мы отвергли и распяли на кресте. Этот лютый зверь, по словам владыки, не оставит нас в покое до окончания нашей жизни. Нас постоянно будут преследовать воспоминания и видения утех и наслаждений прежней, оставленной нами жизни, как это было у Марии Египетской, когда она ушла в пустыню. До конца дней своих вела она борьбу с этим распятым ею своим ветхим человеком. Такую же борьбу вели все святые, и такая борьба предстоит каждому из тех, кто решил исполнить слова Христовы — отвергнуться себя до возненавидения души своей, распять на кресте своего ветхого человека и идти за Христом.
«Взять свой крест» — выражение образное. «Жизнь всех людей на земле есть горе, печаль, болезни, страдание, и все эти горести, печали и страдания нашей мирской — общественной и семейной — жизни и составляют наш крест» [2, с.113]. Как осуждённые на крестную смерть несли свой тяжелый крест до места казни, так и мы несём свой тяжелый крест до конца своей земной жизни. Все живущие на земле несут свои кресты, независимо от того, хотят ли они этого или не хотят, следуют ли они за Христом или ведут мирскую жизнь. Человеколюбивый Бог уготовил каждому человеку свой крест. Следовательно этот крест нужен этому человеку для его воспитания и спасения.
«Взять свой крест» означает, что каждый, решившийся следовать за Христом, должен сознательно, покорно, смиренно и неустанно нести его не проклиная, а благословляя, терпеливо переносить всякие страдания и испытания тяжкие и даже уничижительные, если и такие угодно будет Богу послать ему.
«Следуй за мной» означает, что на этом пути не только нужно проявлять мужество и терпение, но кротость и всякую добродетель, которой учил Христос.
"На этом пути, как бы он тяжёл ни был, — говорил владыка, — если мы всем сердцем обратимся ко Христу, Он Сам удивительно будет помогать нам. Он будет поддерживать нас, когда мы будем падать. Подкреплять, ободрять и утешать нас... Когда почувствуем мы укрепляющую нас на этом пути Божию благодать, тогда радостно и со смирением будем нести крест свой и, идя, будем знать, что этим открывается для нас вход в Царство Небесное«[2, с.114].
В проповеди «Святитель Григорий Палама» архиепископ Лука разъясняет, почему Господь наш Иисус Христос велит нам, христианам, идти за Ним и только за Ним, хотя «было и есть много вождей, которых избирает себе род человеческий, много учителей, указывающих различные пути жизни… Почему мы ставим Его святое учение выше всех политических и общественных учений мира, даже самых справедливых?» [2, сс.288-275]. Далее владыка даёт ответы, исходя из уровня понимания слушающих его проповедь, не вдаваясь в догматические вопросы веры.
Он говорит, что все учения человеческие направлены к тому, чтобы усовершенствовать устройство нашей жизни с внешней стороны, со стороны общественной и политической жизни. Люди думали и думают, что искоренения зла на земле, создания высоконравственной общественной и частной жизни можно добиться путём принятия справедливых государственных законов. Но на самом деле всё упирается не во внешние преобразования и не в справеливые законы, а как научил нас Господь Иисус Христос, в наше сердце. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Всё это зло извнутрь исходит...» (Мк. 7:21-23). И далее: «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6:45). Это положение архиепископ Лука пояснил так:
«В нашей жизни духовной, а следовательно, во всей нашей жизни внешней, которая находится в теснейшей связи с жизнью духовной, — над умом нашим, над волей и стремлениями нашими царит и властвует наше сердце. Мы думаем так, как хочет наше сердце, мы верим тому, что нравится сердцу, нашу волю направляем в соответствии со стремлениями сердца нашего. Каково сердце наше, такова и деятельность наша. Если сердце чисто, свято, если оно проникнуто горячей любовью к Господу Иисусу Христу, то все деяния наши, все помышления, все наши общественные и политические взгляды, вся философия наша будут проникнуты этим чувством, этими святыми велениями сердца. И тогда из доброго сокровища сердца мы будем вносить добрые плоды во всю деятельность нашу, и прежде всего в повседневную жизнь, в общение с окружающими нас. А если тёмное зло царит в сердце нашем, тогда, как бы ни было совершенно общественное и государственное устройство, как бы ни были справедливы установленные законы, — всё равно сердце наше будет творить зло. Никакие законы, никакое общественное устройство не может обуздать сердце человеческое...» [2, с.273].
«Сделать это может только Господь Иисус Христос, ибо Он принёс нам Свое Божественное учение о том, каково должно быть сердце наше, как должны мы исправлять его. И Своей Кровью и Телом Своим, которыми мы причащаемся, Он даёт нам силы к борьбе со злом, к очищению сердец наших» [2, с.273-274].
Чтобы исправить сердца людей, искоренить грех из их жизни, нужна благодатная помощь им в борьбе со страстями, нужна Божественная сила, Божественная благодать, — говорил владыка. И всё это даёт нам Господь Иисус Христос. Кроме него никто не даёт и дать не может. Поэтому мы, христиане, идём за Ним и только за Ним.
Владыка говорил, что всякий христианин должен сокрушаться, каяться и плакать о том, что сердце его осквернено злом, должен очищать его и злые помыслы из него искоренять, чтобы сердце было свято.
«Нет ничего важнее для христианской души, чем покаяние и молитва», — говорил владыка [2, с.229] и посвятил этим темам многие проповеди. Основные вопросы покаяния рассмотрены им в проповедях: «О часе смертном», «О блудном сыне», «Святая Мария Египетская», «О страшном суде», «Предатель Иуда и жена-блудница», «Сорок мучеников Севастийских».
«Никогда, никогда не забывайте о том, что жизнь земная дана только для того, чтобы достойно приготовиться к жизни вечной, ибо, как проживёте вы эту земную жизнь, такова будет и жизнь вечная для вас» [2, с.208]. Своё стремление получить жизнь вечную в Царстве Небесном каждый христианин должен подтвердить своей земной жизнью по законам Царства (т. е. в согласии с христианскими заповедями): любовью к Богу и к ближним, смирением, покаянием (плачем о грехах), кротостью, чистотой сердца, жаждой правды. Господь указал нам идеал, к которому мы должны стремиться на пути к жизни вечной: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).
«Многие из нас живут так, как не должно жить христианам. Многие из нас обременены грехами, причём тяжкими, и спокойно относятся к этому, уповая на человеколюбие Божие, на то, что простит Он им все грехи их. Так, множество верующих отреклось от Христа во время переписи населения, указав в анкетах, что они неверующие [2, с.254]. Они забыли страшные слова, которые сказал Господь Иисус Христос о тех, кто отрекается от Него: „А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным“ (Мф. 10, 33). Эти грешники своим малодушием сами уготовили себе место в аду и попадут туда, если страшным покаянием, непрестанным покаянием до гроба, не умолят Господа простить им этот тяжкий грех».
«Немало и таких, — говорил владыка, — которые совершают блуд и спокойно говорят об этом: „Ну что же такое, велик ли грех? Это только слабость человеческая“ [2, сс.299-311]. А разве мало у нас пьяниц, воров, злоречивых и других, совершающих тяжкие грехи? Сколько много предателей среди нас, в нашей христианской среде? Немало людей, которые если сами непосредственно и не совершают своего гнусного предательства ближних своих, то для достижения своих низких целей пользуются теми, кто способен на совершение предательства. В глазах Божиих и наших это такие же предатели, как те, которые непосредственно совершают предательство. Разве мало среди нас людей, способных на клевету, на лжесвидетельство? Это обо всех них Апостол Павел говорит совершенно ясно: „Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют“ (1Кор. 6:9-10). Пусть не обольщают они себя, пусть не думают, что будут легко прощены, пусть приготовятся к многолетнему покаянию во всех тяжких грехах своих» [там же].
«А что сказать о нас, о средних людях, которых нельзя назвать очень тяжкими грешниками, которые не жили блудной жизнью, которые не погрязли в разврате, пьянстве, злодеяниях, воровстве? Что сказать о нас, рядовых христианах? Надлежит ли и нам глубоко каяться?», — спрашивал владыка. И отвечал: „Надлежит… Разве не требует Христос, чтобы мы были совершенны, как совершен Отец наш Небесный?«[там же].
«Нужно страшиться всяких малых грехов своих, нужно быть подобным всем тем святым подвижникам благочестия, которые не имели тяжких грехов, но всю жизнь проводили в покаянии... Они следовали словам святого пророка Иезекииля: „Вспомните о всех путях ваших и обо всех делах ваших, какими вы оскверняли себя, и возгнушайтесь самим собою за все злодеяния ваши, какие вы делали“ (Иез. 20:43)... С великим тщанием разыскивали они в сердце своем всякую нечистоту, постоянно каялись и постоянно сокрушались о грехах своих. Они были настроены так, как велит святой апостол Иаков всем нам быть настроенным: „Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль“» (Иак. 4: 9) [2, с.300].
«Постоянным настроением сердца христианского должна быть не печаль мирская — печаль о жизненных благах, печаль обо всех наших неуспехах в борьбе за богатую и сытую жизнь. Эта печаль производит духовную смерть... Постоянным настроением сердца христианского должна быть печаль по Богу, тоска по чистоте, по святости, это та печаль, которая наполняет сердце человека, видящего свою нечистоту и недостоинство, свою вину перед Богом. Такая печаль производит неизменное покаяние ко спасению... И тогда, если охвачен человек одним стремлением — стремлением к Богу, чистоте и святости, глубоко осознанное покаяние духовно возрождает человека, он становится мудрым, спокойным, кротким и тихим» [2, с.301]. Покаяние примиряет его с Богом, открывает ему двери в Царство Божие.
«Вот теперь, пока мы живы, для нас время благоприятное, время спасения. Только теперь должны мы помышлять о нашем спасении и готовиться к жизни вечной. Так готовятся все христиане, все любящие Христа... Мы должны быть всегда верными Богу, мы должны неустанно, изо дня в день, из часа в час работать Господеви. Спешите, ибо жизнь наша кратка, нельзя нам тратить этих коротких дней и часов в беспечности, мы всегда должны помнить о часе смертном. Над каждым из нас стоит смерть. Каждый из нас может внезапно умереть... Вы знаете, как много людей умирают внезапной смертью... Каяться нужно немедленно, как только совершен грех, не откладывая того ни на день, ни на час... Спешите, потому что смертный час нас всех подстерегает... А за гробом уже нет покаяния, и получите вы то возмездие, которое заслужили к часу вашему смертному» [2, сс.210-211].
«А чтобы об этом помнить, чтобы идти путём Христовым, чтобы не был для нас грешных страшен час смертный, нужна нам, слабым, всесильная Божия помощь. Без неё мы не справимся с соблазнами сатаны, и потому неустанно должны молиться и просить благодатной помощи Божией. Господи, помилуй нас, грешных. Господи, помоги нам!» [2, с.211]
Теме молитвы посвящена проповедь «О молитве» [2, с.38-48]. Владыка Лука раскрыл тему следующим образом. Он напомнил евангельский рассказ об исцелении расслабленного, которого принесшие его, разобрав крышу, спустили к ногам Иисуса Христа (Мк. 2:1-12).
«Смотрите, — говорил владыка, — как действовали эти люди. Ведь они в буквальном смысле слова к Господу шли напролом, с великим дерзновением... Всем сердцем стремились они к Господу Иисусу, ибо сердца их горели горячей верой в то, что Великий Чудотворец подаст им по вере их. Так и случилось. Господь сказал, что по вере их будет исцелён несчастный больной.
Не раз и в других случаях Господь исцелял больных по вере их, не раз одобрял дерзновения великие, с которыми приступали к нему несчастные люди» [2, с.39]. Владыка напомнил второй евангельский рассказ о женщине-хананеянке, язычнице, которая неотступно молила Иисуса Христа об исцелении её беснующейся дочери. Господь был удивлён необычайной глубиной её веры, любви и надежды и сказал в заключение: «О женщина! Велика вера твоя. Да будет тебе по слову твоему» (Мф. 15:22-28). И исцелил её дочь.
«С великим дерзновением мы всегда должны приступать к Богу... Мы должны быть подобны жене Хананейской, неотступно молящей Христа и протягивающей руки к Нему. С дерзновением просит она, ибо верит и знает, что получит, и по вере её даётся ей помощь».
«Итак, — заключает владыка Лука, — видите, что нужны два условия для того, чтобы молитва наша была принята Богом. Прежде всего, нужна глубокая вера, нужно всем сердцем верить в Господа, мольбы Которому мы воссылаем. Нужно, чтобы не было никакого сомнения, никакого колебания сердца нашего, нужно, чтобы была вера в бесконечное милосердие Божие; и только когда исполненным горячей верой сердцем взываем мы к Богу, будем услышаны».
А кроме веры нужна ещё великая неотступность в молитве. Нужно знать, что с первых слов не будет нам дано то, о чём просим. «Мы должны показать свою надежду, горячую и твердую надежду на Бога, показать неотступность своей молитвы» [2, сс.40-41]. И в качестве примера владыка приводит притчу, которую рассказал Господь — о несчастной вдове, которую притеснял злой человек и которая неотступно, изо дня в день, ходила к судье, прося защиты (Лк. 18:1-7).
«Вот так, с глубокой верой, с неотступностью должны мы всегда молиться Богу — всегда молиться, ибо так повелевает нам святой апостол Павел... Как же исполнить это требование, обращённое ко всякому христианину? Непрестанно молиться не значит только стоять на молитве, читать молитвы, класть поклоны, ходить всегда в церковь. Это не так. Непрестанно молиться можно везде и всегда; нужно только, чтобы всегда у нас в сердце было молитвенное настроение. Нужно, чтобы всегда сердце наше было полно сокрушения о недостоинстве нашем и греховности, чтобы оно было полно страха перед величием Бога, Которого мы прогневляем. И тогда, если это святое настроение никогда не будет нас покидать, то мы будем молиться всегда и везде, среди всех наших дел житейских, когда исполняем нашу повседневную работу. Среди всякого дела, всегда и всюду можем мы молиться: нужно только, чтобы было желание всегда молиться, чтобы сердце было полно стремления к Богу» [2, сс.42-43].
Нужно молиться не только словами заученных молитв, нужно, чтобы от избытка сердца уста глаголали. Нужно, чтобы молча, из сердца нашего, воссылали мы молитвы наши к Богу, как воссылала их святая Анна, мать пророка Самуила, чтобы даровал Господь ей сына. Всем сердцем, всем пламенным духом своим рвалась она к Богу и просила, неотступно просила у Него, без слов, одними воздыханиями сердца своего (1 Цар. 1:10-13). Так молился и святой пророк Божий Моисей, прося Бога о том, чтобы Он отменил страшное наказание народу Израильскому. Он тоже молча, всем сердцем своим возносил мольбы к Богу».
«Видите как можно молиться. Сущность молитвы в том, чтобы всё сердце обращать к Богу в мольбах наших, чтобы молитва полна была веры и неотступной надежды. Только тот, кто так молится, имеет общение с Богом, с Духом Его Святым. А так ли молится большинство из нас? Совсем не так. Наша молитва обычно бывает только повторением заученных слов, и, повторяя эти слова, мы сплошь и рядом духом совсем не молимся, а слова молитвы произносим машинально, не думаем о том, чего просим. Мы сами не слышим своих молитв, а если сами не слышим их, то как же Бог может услышать?
Бог не слышит и тех молитв, которые Ему не угодны. Он отвергает те прошения наши, которые направлены во зло людям. Например, когда молимся мы о том, чтобы Он наказал врагов наших. Мы часто и бессознательно просим в молитвах вредное для ближних наших, а таких молитв Бог не исполняет.
Всегда нужно просить у Бога только духовных благ, а не того, что мы в заблуждении своем считаем благом для себя. Господь лучше нас знает, что нам нужно и что полезно. Господь даёт нам то, чего мы заслуживаем...
Всегда, неустанно должны мы молиться, помня слова Христовы: „Просите и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает и ищущий находит и стучащему отворят“ (Мф. 7:7)» [2, сс.42-45].
Таковы основные темы проповедей архиепископа Луки. Кроме них ряд проповедей посвящены таким важным вопросам, как воспитание детей, почитание родителей, смирение, как основа всей христианской нравственности; негодование и осуждение других, неблагодарность, лицемерие, о вреде сектантства и другим. В Журнале Московской Патриархии за 1943—1946 гг. опубликовано несколько проповедей и статей владыки:
— «Кровавый мрак фашизма», проповедь (ЖМП, 1943, № 4, с. 24—25),
— «Праведный суд народа» (ЖМП, 1944, № 2, с. 26—28),
— «Бог помогает народам СССР в войне против фашистских агрессоров» (ЖМП, 1944, № 9, с. 21—22),
— «Память святителя Патриарха Сергия» (ЖМП, 1944, № 8, с. 17—18),
— «Слово на второй день Пасхи на Литургии» (ЖМП, 1945, № 6, с. 44—47),
— «Возмездие совершилось» (ЖМП, 12946, № 1, с. 28—29).
Как писала А. Шаповалова в статье «Архиепископ Симферопольский и Крымский Лука (ЖМП, 1946, №5, с. 48-54), «Горячее его сердце со всей страстностью возмущается фашизмом, и словами жгучими и вдохновенными призывает он верующих бороться с гитлеровскими извергами».
Тамбовские проповеди архиепископа Луки не утратили своей жизненной силы, убедительности и свежести до настоящего времени и могут служить образцом для современного проповедничества и хорошим тематическим материалом для проведения катехизических бесед.
|
