О молитве

Слово в день Покрова Пресвятыя Богородицы

Сщмч. митрополит Серафим Чичагов

Вспоминая ныне явление Богоматери, молившейся во Влахернском храме за весь род человеческий, о чем же нам и беседовать, как не о значении молитвы в нашей жизни и о необходимости молитвы для каждого человека. Если без молитвы ничего не делается на небе, то как же она нам нужна на земле. Херувимы, Серафимы, святые и преподобные, блаженствуя в раю и участвуя в славе Христа, Сына Божия, — все непрестанно молятся. Нельзя это сказать о людях, живущих на земле и предназначенных для прославления своего Создателя.

Человечество увлечено иными стремлениями и целями, созданными себе во вред и на пагубу. Есть люди, которые совсем не молятся, не чувствуют в этом необходимости, не понимают смысла молитвословия и не верят в возможность быть услышанными Богом; весьма многие люди молятся редко и всегда неохотно, с принуждением и тяготою. Таким образом, очень мало людей, живущих горячей, сильной, искренней, умной и непрестанной молитвой, по заповеди Христа и наставлениям святых Апостолов; надо полагать, что эти люди и есть те праведники, ради которых спасаются страны, города и веси.

Молитва есть дыхание Божественной жизни в человеке. Св.Апостол говорит: Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим. 8: 26), т.е. Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Где есть хотя слабые начатки дыхания молитвенного, там есть признаки жизни, а где нет дыхания, там нет жизни. Поэтому как для жизни естественной прежде всего нужно возбудить дыхание, так для жизни духовной прежде всего надо возбудить дух молитвы. На этом основании св. Апостол и писал: молю прежде всех творити молитвы (1Тим. 2: 1-2). Дело молитвы должно быть прежде всех, потому что без этого не может совершиться никакое другое благое дело. Как без молитвы найти путь Господень и пройти его в действительности; как уразуметь истину, распять свою плоть со страстьми и похотьми — покаянием, очистить себя от скверны плоти и духа; как воскреснуть посредством веры без молитвы и просветиться светом Христовым в сердце? Как может найти путь тот, кто не видит истины и не разумеет ее, или как может идти путем тот, в ком нет жизни? (Митр. Филарет). Так и св. Златоуст говорит, что, кто не молится Богу, тот мертв, бездушен, безсмыслен. Кто может быть святее того, кто беседует с Богом, кто праведнее, кто достославнее, кто премудрее? Если часто беседующие с мужами мудрыми сами становятся мудрыми, то что сказать о тех, которые в молитве своей беседуют с Богом?

Когда Марфа принимала Господа, а при ногах Его сидела Мария, то в обеих сестрах сказалось прекрасное усердие, однако дела их были различны. Господь одобрил обеих, но предпочел Марию. Марфа — образ деятельного служения другим; Мария — образ созерцательного предстояния Богу в молитве, но Мария благую часть избрала (Лк. 10: 42). «Если, – пишет святитель Василий Великий, – и ты хочешь быть тайником Христовым, сядь при ногах Его и пребывай в молитвенном созерцании Его!»

В древности люди всему предпочитали молитву, и святые отцы при свидании всегда спрашивали друг друга о том, как идет или действует молитва? Действие молитвы было у них признаком духовной жизни, но не всякое молитвословие и стояние на молитве они признавали за истинную молитву. Так, поклоны пред иконами и чтение по книжке, заучивание молитвы на память и слышание чтения другого они считали лишь за принадлежность молитвы. Сама молитва, по их определению, есть возникновение в сердце чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, сокрушения, покорности воле Божией и проч. Насколько легко класть поклоны и читать молитвы, настолько трудно возноситься сердцем к Богу. Полет духа требует возбуждения, а возбуждение — укрепления, дабы, как говорится, воспитать в себе молитвенный дух.

Следовательно, возлюбленные, чтобы молитва сделалась нашею необходимостию, нашею радостию, потребностью жизни и самым драгоценным даром для нас, надо воспитать в себе молитвенный дух. Из одного определения святыми отцами, что такое истинная молитва, можно понять, насколько важно это воспитание молитвенного духа. Действительно, молитва есть мать и глава всех добродетелей, ибо заимствует их из источника всех благ — Бога, с Которым молящийся пребывает в общении, а потому без молитвы нельзя сделаться добродетельным христианином. Только молитвой можно дойти до Всемогущего Бога, ибо она есть путь к Нему, и оживотвориться причащением к жизни. Святитель митрополит Филарет Московский так объясняет движение молитвенного духа: «Душа, погруженная в чувственность, рассеянная в мире, омраченная грехом, не чувствует, что по своему началу она есть дыхание из уст Божиих, но сила этого чувства без ее ведома возникает из глубины и движет сердце к Богу».

Но как воспитать в себе молитвенный дух? С чего надо начать?! Всякое важное дело начинается с размышления и приготовления! Приступая к молитве, надо всегда отрезвить свои мысли, отвлечь из от земных дел и интересов и для этого покойно постоять, посидеть или походить по комнате. Затем подумать, перед кем намерен встать и к кому обратиться, дабы явилось чувство смирения и самоуничижения. После этого следует положить несколько поклонов и начать молитвы, не спеша, вникая в смысл каждого слова и доводя их до сердца. Когда читаешь, учат святые отцы, очисти ны от всякая скверны, восчувствуй скверноту свою; читаешь: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, в душе своей прости всем, а сердцем проси себе у Господа прощения и т.д. Умение молиться прежде всего необходимо для воспитания в себе молитвенного духа, и оно состоит в известном порядке мыслей на молитве. Этот порядок однажды открыл Ангел св. иноку (Леств. сл. 28, гл. 7). Начало молитвы должно состоять из славословия Богу, из благодарений за безчисленные благодеяния Его; потом мы должны принести Богу искреннее исповедание грехов наших в сокрушении сердца и в заключение можем высказать с великим смирением наши прошения о нуждах душевных и телесных, предоставляя благоговейно исполнение и неисполнение этих прошений Его воле. Каждое подобное молитвословие оставит в душе след молитвы; ежедневное продолжение его вкоренит молитву, а терпение, без которого нельзя ничего добиться в жизни, несомненно привьет молитвенный дух.

Однажды братия спросила авву Агафона: какая добродетель труднее всех? Он ответил: «Простите мне, я думаю, что труднее всего молиться Богу. Когда человек захочет молиться, то враги стараются отвлечь его, ибо знают, что ничто им так не противодействует, как молитва Богу. Во всяком подвиге, какой бы ни предпринял человек, он получает после усиленного труда успокоение, а молитва до последней минуты жизни требует борьбы». И какой борьбы! Весьма трудной и сложной, с плотию — расслабевающей, с собственным двоедушием, сомнением, неверием и — кознями врага спасения. Но Господь сказал: «вся, елика аще воспросите в молитве верующе, приимете» (Мф. 21: 22). Следовательно, если воспросите неверующе или с сомнением, — не приимете и для получения какого-либо блага у Бога, необходимо прежде молитвы приготовить себя к несомненной, крепкой вере, ибо сомнением мы оскорбляем Бога.

Аминь.

Источник: Игумения Серафима (Чёрная-Чичагова). Житие и труды священномученика Серафима (Чичагова). Слова и речи Преосвященного Серафима (Чичагова) в бытности его священником и архимандритом (1893 — 1905 гг.)
– Издание Сретенского монастыря, 2003 г.

См. также: