|
Протоиерей Иоанн Гончаров
Главное сегодня — это понять время, в которое мы живем, чтобы правильно (в Боге) управить свою жизнь.
История нашего Отечества, особенно новейшая, очень убедительно говорит о том, что единственная возможность правильно сориентировать себя во всякое время, ничем не соблазняясь, какой бы внешней правдой или необходимостью что-то ни казалось — это следовать духу Священного Предания, в котором и следует искать ответы на поставленные жизнью вопросы.
Священное Писание в самом начале говорит нам о грехе, который живет в каждом из нас, и этот грех главное свое тлетворное воздействие оказывает на ум, т.е. гасит свет ума, и, погасив его, совершает в уме человека всякие перестановки, подмены, искажает действительность. И если человек не вносит покаянные поправки в свои размышления, то он обречен на ошибки часто трагические. Примеров тому в нашей истории очень много.
Свет Христов просвещает всех. Он проникает в человека, изнутри, когда человек помышляет о Кресте Господнем, о событии, в котором — ключ к пониманию всего на свете. Все тайны мира, все тайны жизни, тайны всех душ сокрыты во Христе и Его Кресте. И открываются эти тайны не высокому уму, не мудрости века сего, а сердцу, которое осознало, что для того, чтобы видеть, понимать, нужно каяться, т.е. устранять тлетворное влияние греха на ум. Нужно слушать свою совесть и слушаться её, ибо через неё поступает в сердце Свет Христов, при Котором всё становится являемым: зло как зло, добро как добро, понятны ситуация и правильный из неё выход. И только тогда ошибок становится меньше. И это единственное и необходимое начало всех значимых начал.
Покаяние — это прозрение. Нельзя, невозможно правильно жить омраченным разумом и слепым сердцем.
Необходимо сказать, что сам процесс покаяния естественен, органичен для всякого человека. Это радость возвращения светлости мысли, что есть радость всех радостей. И все мрачные мысли о покаянии — диавольское наваждение и следствие помрачения ума грехом. Покаяние — это отстранение своей ограниченности, которая в самодовольстве расцветает, от закомплексованности, трафаретности, окаменелости и слепоты и даже, может быть, озлобленности, которая приходит из-за ощущения этой своей ограниченности. Отсюда — помыслы уныния, отчаяния. Но человек в этом себе не признается, всё ищет оправдания в другом, пренебрегая покаянием.
Нежелание понять жизненность, благотворность покаяния — равнозначно неверию в Бога, так как само покаяние есть дыхание живой веры. Покаяние — это жизнь в Боге, это постоянное к нему приближение, при котором и происходит озарение ума и сердца Божественным Светом, Который все просвещает, т.е. не только делает видимым (понятным), но и освящённым, пронизанным необыкновенным живым светом. Вечный смысл вещей и понятий открывается человеку.
Покаяние в свете Православной веры есть великое благо для человека, ибо в нём, ибо им человек постигает своё настоящее, т.е. вечное, измерение. Ни в мире, ни в нашей вере ничего нет нужнее и значительнее покаяния. Ни в чём человек не ощущает такой радости, как в покаянии ибо что может быть для человека вожделеннее чем осознание того, что он умнеет, начинает постигать другой, непривычный смысл вещей и событий, что он начинает видеть свои ошибки и заблуждения совсем с другой стороны, о существовании которой он даже не подозревал.
В свете развития чувства покаяния человек на определенной стадии ощущает свою «невесомость», свою «свободу» от неправильных, искаженных земных представлений, ощущает безобразие страстных движений и радость от того, что теряет тягу к ним, свободен от них. Он вырвался из жутко цепких лап своей ограниченности, он свободен в суждениях — это начало высшей свободы, той свободы, с которой начинается Любовь и Истина: «Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными».
Это начало обожествления человека, это обретение им в себе Божественного образа, Божественного подобия. Покаянием человек встает на порог вечности, соединяет время и вечность, греховность и прощение, возвращаясь домой в объятия Отчие.
Источник: Протоиерей Иоанн Гончаров. Многие поищут войти, но не возмогут. – 3-е издание, дополненное. – Изд-во Миръ, 2002.
См. также:
|
