Сегодня:

15 декабря 2018 г.
( 2 декабря ст.ст.)
суббота.

Святой пророк Аввакум.

Седмица 29-я по Пятидесятнице.
Глас 3.

Разрешается рыба.

Прор. Аввакума (VII-VI до Р.Х.). Мц. Миропии (ок. 251). Прпп. Иоанна, Ираклемона, Андрея и Феофила (IV). Прп. Исе (Иессея), еп. Цилканского (VI) (Груз.). Прп. Афанасия , затворника Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1176) и другого Афанасия, затворника Печерского, в Дальних пещерах (XIII). Св. Стефана Уроша, царя Сербского (1367). Сщмч. Матфея пресвитера (1921). Сщмч. Димитрия пресвитера и прп. Веры исповедницы (1932). Сщмч. Алексия, архиеп. Великоустюжского (1937). Сщмчч. Иоанна, Константина, Николая, Сергия, Владимира, Иоанна, Феодора, Николая, Николая, Павла, Сергия пресвитеров, прмч. Данакта, Космы прмцц. Маргариты, Февронии, Тамары, Антонины и Марии, мц. Матроны (1937). Прмц. Марии (1938). Мч. Бориса (1942). Иконы Божией Матери, именуемой Герондисса.


Еф., 220 зач. (от полу́), II, 11-13. Лк., 67 зач., XII, 32-40.

Цитата дня

Как это ни парадоксаль­но, чем больше у челове­ка благодати, тем больше он смиряется, и чем меньше её, тем сильнее в нём действуют страсти, в том числе, конечно же, и гордость…

Схиархим. Авраам (Рейдман)

Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов

Неделя о Страшном Суде. О необходимости жить по Евангелию

Схиархимандрит Авраам (Рейдман)

Мф., 106 зач., 25:31-46

София Константинопольская, мозаика

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня Церковь вспоминает событие, которое еще не произошло, и время, когда оно произойдет, нам в точности неизвестно. Время Страшного Суда сокрыто от умов человеческих, оно не было открыто даже святым апостолам, и мы знаем о нем лишь то, что оно наступит обязательно. Человек, имеющий страх Божий, при мысли о Страшном Суде должен приходить в трепет, однако, к сожалению, по своей теплохладности мы относимся к этому событию весьма равнодушно.

Рассказ о Суде – это притча, но вместе с тем Спаситель почти отказывается от приточного языка, прямо излагая то, как будут проходить эти страшные для нас мгновения.

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей» (ст. 31).

«Сын Человеческий во славе Своей…» Конечно, Господь Иисус Христос говорит о Себе. Желавшие Его понять верили, воспринимали сердцем, что Он говорит о Себе, а те, кто не желал, возможно, недоумевали: «Что же значит Сын Человеческий?» Этими словами Спаситель подчеркивает истину Своего воплощения, вочеловечения.

«Во славе Своей» – это означает, что Он придет во славе Своей как Бог. Ибо когда Он жил на земле и проповедовал, тогда внешне ничем не отличался от остальных людей, и хотя Он творил чудеса, однако же из-за черствости, окаменелости сердечной многие думали, что Христос всего лишь один из пророков, а иные даже считали Его богохульником. Во Второе же Свое пришествие Он явится во всей Своей славе. Эта Божественная слава была явлена на горе Фавор, когда Он преобразился перед избранными учениками, но тогда ее видели только три человека. Во время же Страшного Суда Господь явит всю полноту Своей славы перед всем человечеством. И все мы увидим своими глазами, почувствуем своим существом эту славу (хотя бы сейчас мы относились к этому теплохладно). Спаситель явится тогда всему человечеству во славе и в сопровождении бесчисленных сонмов Ангелов и Небесных Сил, о которых подавляющее большинство из нас знает только по книгам (может быть, лишь иногда мы догадываемся о том, что нам помогает Ангел Хранитель). Господь «сядет на престоле славы Своей», то есть воссядет не как обыкновенный человек, но как Царь.

«И соберутся пред Ним все народы» (ст. 32) – и те, кто окажется в то время в числе живых, и те, кто будет воскрешен из мертвых. Есть предание о том, что во время Суда вся поверхность земли превратится в твердь и земля будет наполнена толпой людей, стоящих вплотную друг к другу. Об этом в прикровенной форме и говорит Евангелие. Сказано: «все народы», хотя к настоящему времени многие народы уже вымерли, например жившие в Италии этруски, а также палестинские народы (филистимляне, аммонитяне) и другие. Но все народы: и живущие ныне, и те, которые будут существовать во время Второго пришествия Христова, и те, которые уже вымерли, – все они восстанут и увидят это страшное, потрясающее зрелище.

«И отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (ст. 32). Обычно пастух пасет всех животных вместе: и овец, и коз, и даже крупный рогатый скот. Но когда пастух вечером загоняет стадо в загон, он отделяет одних животных от других. Используя этот образ, Господь Иисус Христос говорит, что в конце мира истинные служители Божии будут отделены от лицемеров и врагов Божиих. Ведь лицемеры — это те же самые враги Божии, лишь принявшие на себя вид Его служителей.

«И поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую» (ст. 33). Считается, что овцы – животные очень покорные, смирные, послушные, а козлы – упрямые и своевольные, они постоянно разбредаются и оказываются в труднодоступных местах, отчего согнать их в одно стадо бывает нелегко. Так и люди делятся на тех, кто повинуется Богу, и тех, кто Ему противится.

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его…» (ст. 34). Конечно же, здесь говорится не о земном царе, а о Царе, обладающем совершенной полнотой власти. На земле царь владеет другими людьми лишь отчасти, а истинный Царь Господь Иисус Христос явит всю полноту Своего владычества, так что даже и враги Его будут вынуждены покориться и признать Его безграничную власть.

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (ст. 34). Эти слова Спасителя открывают нам, что Царство Божие, вечная блаженная жизнь не являются для людей чем-то неожиданным, они предназначались нам изначала. Мы были созданы для того, чтобы блаженствовать, однако из-за грехопадения время вступления в это Царство отодвинулось. «Благословенные» – это те, кто имеет благословение, помощь, освящение от самого Бога Отца.

«Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (ст. 35–36). Не нужно думать, что здесь перечислены все виды добродетелей и что только так, как тут сказано, следует поступать. Под этими простейшими видами добродетелей, перечисленными в приточной форме, подразумевается доброе отношение к людям вообще, ибо исчислить все многообразие нашего благого расположения к людям невозможно. Добрым делом можно назвать и духовный совет, и просто доброе слово, и заступничество перед сильными мира сего. Иногда добро совершается невидимо для других, и некоторым оно кажется непонятным, а потому почти несуществующим. Я имею в виду молитву за других людей. На самом же деле этот вид добродетели, особенно когда молятся люди, обладающие духовной силой и дерзновением перед Богом, оказывается самым могущественным.

Итак, перечисленные Спасителем виды добрых поступков — это только образ, и не всегда это нужно воспринимать буквально. Мои слова не означают, что мы не должны помогать людям, нуждающимся, например, в одежде, я просто хочу сказать, что добро состоит не только в этом. Перенести обиду и оскорбление, ответить добром на зло — это также добро. Терпеливо относиться к тем людям, которые причиняют тебе всевозможные скорби, — также добро. Слова Спасителя нужно понимать более широко. Не пугайтесь слов Спасителя и не думайте, что мы, а в особенности те, кто избрал монашеский путь, напрасно проводим время в покаянии, когда на самом-то деле нужно идти и помогать людям.

«Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (ст. 37–39). Праведники отвечают так по своему смирению. Бог может всех и накормить, и напоить, и одеть, но Он одним попустил терпеть скорби, а другим предоставил возможность помогать скорбящим, чтобы таким образом проявились наши добродетели и преданность Богу. Праведники, проводя земную жизнь добродетельно, по смирению думали, что делают нечто незначительное, как бы само собой разумеющееся. Поэтому, когда Царь, то есть Сам Спаситель, скажет им, что они Его одели, посетили и прочее, тогда они удивятся. В то же время здесь преподан урок для всех нас, научающий тому, что всякий человек, нуждающийся в помощи (в той, о которой здесь говорится или в какой-нибудь другой), должен быть для нас как Христос. Мы должны служить человеку и делать ему добро не так, как господин дает что-то какому-то низкому, презренному человеку, но, наоборот, как слуги служат господину; мы должны видеть в человеке Самого Христа. Вот та цель, к которой мы должны стремиться в делании добра: нужно делать добро с глубочайшим смирением. Это, конечно же, трудно, но это заповедь Спасителя. Если мы будем понуждать себя соблюдать ее, хотя, может быть, не всегда у нас будет это получаться, то все же наш труд вменится нам в исполнение заповеди. А если мы милосердие к ближнему соединим с презрением, гордостью, то наше добро уже не будет евангельским. Может ли не гордиться тот человек, который оказывает ближнему милосердие, одновременно его презирая?! Но если мы подаем милостыню человеку так, словно служим Христу, то мы не можем гордиться, потому что мы поступаем как должники. А должник, зная, что долг его перед Христом неоплатен, сколько бы ни сделал добра Самому Христу, все время чувствует, что он остается должен неизмеримо больше. При таком отношении к ближнему мы действительно получаем пользу от наших добрых дел.

«И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (ст. 40). Спаситель называет нуждающихся, скорбящих людей своими меньшими братьями. Нужно обратить на это внимание. Обычно такие люди кажутся нам ничтожными, тем не менее мы никого не должны презирать, но в самом по видимости ничего не значащем человеке стараться увидеть Самого Христа, своего Господа. Многие спрашивают: «Как же увидеть в человеке образ Божий, как этому научиться?» Спаситель преподает нам такой урок: необходимо видеть в каждом человеке Господа Иисуса Христа, видеть Того, Кому мы обязаны служить.

«Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (ст. 41–43). Посмотрите, здесь сказано: «В темнице был, и вы не посетили Меня». Значит, даже осужденных за какие-то преступления мы не должны презирать. По учению Спасителя, мы должны видеть Христа даже в преступнике.

«Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» (ст. 44). То, что праведники сказали из смирения, эти говорят из лукавства, оправдывая себя. «Если бы мы знали, что тот странник или нуждающийся, скорбящий человек — это Ты, мы бы послужили. Но мы ведь этого не знали». Так оправдывают себя изображенные под видом козлищ и поставленные ошуюю, то есть слева, от Господа. Из-за своей гордости они не хотели видеть в ближнем образ Божий.

«Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (ст. 45). — «Каждый меньший, каждый, кого вы почитали ничтожным, презренным, недостойным вашего внимания, — это и был Я. Вот кому нужно было делать добро. Не надо было ждать каких-то особенных обстоятельств, при которых вы исполнили бы заповедь, совершили бы какой-нибудь подвиг». В своей повседневной жизни, каждый день сталкиваясь с людьми, мы обязаны оказывать им милосердие в том или ином виде: подавать нуждающимся милостыню, смиряться перед людьми и молиться за них, когда они нас обижают. Это здесь и имеется в виду. А мы, желая совершить нечто великое, особенное, пренебрегаем ежедневными, многочисленными случаями, предоставляющими нам возможность показать себя христианами.

Я говорю это не для того, чтобы вы впали в уныние и отчаяние: «Вот, мы ничего не делаем правильно», но для того, чтобы вы осознали свой грех и, придя в сокрушение сердечное, по крайней мере — начали каяться, а в лучшем случае — понудили себя и хотя бы несколько исправились. Я совсем не хочу привести вас к выводу о том, что мы во всем виноваты, что никто из нас ничего не делает правильно и что все мы погибнем. Приходится мне раскрывать перед всеми то, что происходит внутри нас, говорить жесткие слова, потому что даже простое осознание своей греховности дает нам надежду на спасение. Если хоть какие-то изменения в нас происходят, значит, проповедь приносит пользу. Действительно, грядет Страшный Суд, Царство Небесное приближается, а вместе с ним для некоторых, может быть даже для большей части человечества, и геенна огненная. И поэтому всякий должен торопиться, беречь время, заботиться о своем спасении. Некоторые же ограничиваются тем, что уделяют религии полчаса в день: утром и вечером помолятся по десять-пятнадцать минут, полагая, что в этом и состоит все христианство.

«Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (ст. 45–46). Некоторым неразумным людям кажется (была даже такая ересь), что поскольку Бог милосерден, постольку Он не может подвергнуть людей вечной муке. Ведь если «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8), то как же может быть, чтобы Он наказал людей вечной мукой? Но наказывает не Бог, наказываем себя мы сами. Мы сами делаем себя неспособными к блаженству. Мы сами своей жизнью извергаем себя во тьму. Слепой не способен видеть свет. Если мы своей мрачной жизнью, так сказать, ослепили себя окончательно, то имеем ли мы право роптать на Бога за то, будто это Он нас его лишил? Действительно, Бог есть любовь, но эта любовь одних услаждает, насыщает, утешает, других же изнуряет, истязает и мучает. Преподобный Исаак Сирин сказал, что один и тот же Божественный свет будет услаждать праведников и нестерпимо жечь огнем неугасающим грешников.

Святитель Иоанн Златоуст учит, что страсти, которые нас мучили, владели нами в этой жизни и которые мы удовлетворяли своими злыми делами, в будущей жизни, не получая никакой пищи (поскольку у нас не будет возможности грешить), обратятся на нас самих и начнут терзать нашу душу невыразимыми мучениями. Мы сами развили их своей греховной жизнью, сделали из них каких-то гигантских лютых зверей, живущих в нас. И совесть наша, если мы не примиримся с ней, пока живем на земле, станет тем неусыпающим червем, который будет грызть нашу душу. Этого достаточно, чтобы объяснить сомневающимся происхождение мук. Бог не только милосердный, но и правосудный. Совершенство Божие состоит не только в любви, но и в справедливости. Мы требуем справедливости по отношению к себе и возмущаемся, когда с нами поступают несправедливо. Когда мы сами оказываемся преступниками, то ищем снисхождения, но в будущей жизни справедливость Божественного Суда будет настолько очевидна для всех, что и осужденные на самые невыносимые, непостижимые для ума мучения признают наказание заслуженным. Поэтому сейчас, пока еще есть время (а его у нас немного!), позаботимся о своем спасении.

Мы не знаем, когда произойдет Второе пришествие, может быть, это случится через несколько сотен лет, или через какой-то другой срок, или во время нашей земной жизни… Однако для каждого время Суда наступит после его смерти. Пророк Давид сказал: «Что есть жизнь человека? Семьдесят лет. Если же в силах, то восемьдесят лет, а что сверх того, то страдания и болезнь» (см. Пс. 89:10). Итак, пока еще есть возможность каяться, будем признаваться в своих грехах, исповедовать их, а главное — понуждать себя жить по Евангелию. Будем понуждать себя служить всем тем людям, которые нас окружают, как Христу, как Господу, хотя бы мы и не имели в душе искреннего чувства любви. И тогда, быть может, не замечаемое нами по своей незначительности малое добро принесет нам великую пользу и мы вместе с праведниками войдем в жизнь вечную. Аминь.

22 февраля 1998 года.

vn001

Источник: Сайт Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря.

См. также: